SUJETO Y SOCIEDAD

DICTADURA HAY UNA SOLA

2012-01-05T11:55:00.003-03:00

Hace unas semanas atrás, moríaKim Jong-Il, dictador de Corea del Norte por 17 años, quien heredó el poderde parte de su padre Kim IlSung que gobernó dicho país por 46 años. Ahora, su hijo, Kim Jong-un, medianteherencia se convirtió en su sucesor.

En Chile, el Partido Comunista, enviaba sus condolencias –que fueron eliminadas de su sitio web-por el fallecimiento “del compañero KimJong Il”, indicando que están "convencidosque la lucha por la construcción de una próspera sociedad socialista, por lareunificación del país, la defensa de los intereses del pueblo coreano encontra de las maniobras del imperialismo norteamericano continuarán siendoimpulsadas firmemente por quien lo reemplace en los cargos de la dirección delPartido y el Estado".

La polémica en cuanto a la noción de dictadura y losderechos humanos, no tardó en aparecer desde distintos focos. El oficialismochileno criticó las condolencias enviadas a Corea del Norte aludiendoinconsecuencia, por tratarse de una autocraciaque viola sistemáticamente tales derechos.

Las explicaciones al envío de condolencias indicaban que eranparte de un protocolo y que en ningúncaso se hizo "unjuicio de valor sobre el tema de Derechos Humanos en dicho país" . Noobstante, catalogar de “prósperasociedad socialista”, a un estado donde 3,5millones de mujeres, niños y niñas sufren la escasez de alimentos, es unclaro juicio de valor, errado por lo demás.

Ahora esta semana, se supo que el 9 de diciembre, elConsejo Nacional de Educación (CNED) del Ministerio de Educación, aprobóreemplazar en los textos escolares de enseñanza básica, el término “dictadura”por “régimen militar”, para aludir al gobiernode facto que se instauró desde 1973 hasta 1990, y que también violó losDerechos Humanos.

Una vez más, la polémica en cuanto a la noción dedictadura y los derechos humanos, no tardó en aparecer desde distintos focos.La explicación oficial es que se busca “comparardiferentes visiones sobre el quiebre de la democracia en Chile, el régimenmilitar y el proceso de recuperación de la democracia a fines del siglo XX, yel consenso actual con respecto al valor de la democracia”.

Otros han planteado directamente que elreemplazo era legítimo pues el gobierno está conformado en un 50 por ciento por“gente que era partidaria de Pinochet”. Incluso algunos han dicho que elhecho de haber entregado el poder por vía democrática, hace democrática a ladictadura.

No obstante, el hecho de que muchos apoyen a alguien queejerce el poder de manera autoritaria, no convierte a dicho gobierno o régimenen democrático. Tampoco lo hace el hecho de entregar el poder por las urnasdespués de varios años de ejercicio no democrático.

Un gobierno es democrático cuando accede, ejerce y seretira del poder, de manera democrática.

Dictadura hay unasola

En ambos casos, tanto en las condolencias como en elreemplazo de la palabra dictadura, hay una clara inconsecuencia por parte deciertos actores políticos con respecto al tema de los Derechos Humanos y elvalor de la Democracia.

La cuestión es sencilla. Ningún gobierno se denominerégimen militar o gobierno del pueblo, tiene derecho a suprimir derechosciviles y políticos básicos de sus ciudadanos. Sí lo hace, ejerce el poder demanera no democrática, y por tanto puede ser catalogado de dictadura en suacepción moderna (el dictador en la acepción romana era comisionado no soberano).

Cualquierrégimen donde se perpetúe el poder de una casta o grupo, se suprimen laselecciones periódicas, y que además persiga, encarcele, exilie o asesine aotros por pensar distinto o por disentir del gobierno, sin respetar juiciosjustos ni permitir apelación alguna, puede catalogarse de dictadura. En Coreadel Norte o en Chile.

Autocracia, despotismo, tiranía, autoritarismo, cesarismoo dictadura -en su sentido moderno- definen un poder ejercido de manera nodemocrática. Da lo mismo qué digan defender los liberticidas y sus partidarios,sean muchos o pocos.

Los atropellos a la libertad, no se justifican por losresultados económicos de los tiranos, ni en regímenes comunistas nicapitalistas, o de cualquier otra índole. No se justifican con nada.

Mal indicio que nuestros políticos, al hablar de regímenesno democráticos, todavía usen eufemismos como “régimen militar”, o “prósperasociedad socialista”.

Si se quiere invitar a pensar sobre el pasado, pero sobretodo acerca del futuro, primero enseñen los tipos de régimen político, entre autocráticos (totalitario,autoritario) y democráticos.En base a eso se debe juzgar.

Enseñen sobre el modo y los instrumentos mediante loscuales se ejerce el poder, y cómo son designados los gobernantes, para poderdiscernir cuando éstos son legítimos, y cuando no, para así saber si estamosante una democracia o ante una dictadura.

Los derechos humanos seguirán siendo atropellados mientrasde un lado u otro, se apliquen eufemismos varios para justificar el uso de lacoacción.

LA QUIMERA DE LA MENTE GRUPAL

2011-12-13T09:03:00.001-03:00

Por Ludwig von Mises

En su ansia por eliminar de la historia cualquier referencia individuos y acontecimientos individuales, los autores colectivistas recurren a una idea quimérica, la mente grupal o mente social.

A finales del siglo XVIII e inicios del XIX, los filólogos alemanes empezaron a estudiar la poesía medieval alemana, que hacía mucho que había caído en el olvido. La mayoría de la épica que editaron procedente de viejos manuscritos era imitación de obras francesas. Los nombres de sus autores (en su mayoría guerreros caballerosos al servicio de duques y condes) eran conocidos. No había mucho de lo que presumir en esa épica. Pero había dos sagas de una carácter muy distinto, obras genuinamente originales de alto valor literario, que sobrepasaban con mucho los productos convencionales de los cortesanos: el Nibelungenlied y el Gudrun. El primero es uno de los grandes libros de de la literatura mundial e indudablemente el poema más destacado producido en Alemania antes de los tiempos de Goethe y Schiller. Los nombres de los autores de estas obras maestras no quedaron para la posteridad. Tal vez los poetas pertenecieron a la clase de artistas profesionales (Spielleute), que no sólo eran desdeñados por la nobleza, sino que tenía que soportar mortificantes problemas legales. Tal vez fueran herejes o judíos y los clérigos deseaban hacer que la gente les olvidara.

En todo caso, los filólogos calificaron a estas dos obras como “épica del pueblo” (Volksepen). Este término sugería a mentes inocentes la idea de que no fueron escritas por autores individuales, sino por el “pueblo”. La misma autoría mítica se atribuyó a canciones populares (Volkslieder) cuyos autores eran desconocidos.

También en Alemania, en los años que siguieron a las guerras napoleónicas, se abrió la discusión acerca del problema de la codificación legislativa omnicomprensiva. En esta controversia, la escuela histórica de jurisprudencia, liderada por Savigny, negaba la competencia de ninguna era o persona para escribir legislación. Al igual que las Volksepen y las Volkslieder, las leyes de una nación, declaraban, son una emanación espontánea del Volkgeist, el espíritu y el carácter peculiar de la nación. Las leyes genuinas no son escritas arbitrariamente por legisladores: derivan y crecen orgánicamente a partir del Volkgeist.

La doctrina del Volkgeist se desarrolla en Alemania como reacción consciente contra la idea de la ley natural y el espíritu “no germánico” de la Revolución Francesa. Pero fue posteriormente desarrollada y elevada a la dignidad de una doctrina social completa por los positivistas franceses, muchos de los cuales no sólo estaban comprometidos con los principios de los más radicales de entre los líderes revolucionarios, sino que pretendían completar la “revolución incompleta” con una eliminación violenta del modo capitalista de producción. Emile Durkheim y su escuela se ocupan de la mente grupal como si fuera un fenómeno real, un organismo distinto, pensando y actuando. Tal y como lo veían, el sujeto de la historia no son los individuos, sino el grupo.

Como correctivo de esto, debe recalcarse la obviedad de que sólo los individuos piensan y actúan. Al ocuparse de los pensamientos y acciones de los individuos, el historiador establece el hecho de que algunos influyen más que otros en su pensar y actuar más fuertemente de lo que influyen y son influidos por otros. Observa que la cooperación y la división del trabajo existen entre algunos, mientras que existen en menor grado entre otros o no existen en absoluto. Emplea el término “grupo” para señalar una agregación de individuos que cooperan juntos más de cerca. Sin embargo, la distinción de grupos es opcional. El grupo no es una entidad ontológica como las especies biológicas. Los distintos conceptos de grupo se cruzan entre sí.

El historiador escoge, de acuerdo con el plan concreto de su estudio, las características y atributos que determinan la clasificación de los individuos en distintos grupos. La agrupación puede integrar gente hablando el mismo lenguaje, o profesando la misma religión, o practicando la misma vocación u ocupación, o descendiendo del mismo ancestro. El concepto de grupo de Gobineau era diferente del de Marx. En resumen. el concepto de grupo es un tipo ideal y como tal deriva de la comprensión del historiador de las fuerzas y acontecimientos históricos.

Sólo los individuos piensan y actúan. El pensamiento y actuación de cada individuo está influido por el de sus compañeros. Estas influencias son variopintas. Los pensamientos y conductas de los individuos estadounidenses no pueden interpretarse si se les asigna a un solo grupo. Esa persona no es sólo un estadounidense sino un miembro de un grupo religioso definido o un agnóstico o un ateo; tiene un trabajo, pertenece a un partido político, está afectado por tradiciones heredadas de sus ancestros y transmitidas por su educación, por la familia, la escuela, el barrio, por las ideas que prevalecen en su pueblo, estado y país. Es una enorme simplificación hablar de la mente estadounidense. Todo estadounidense tiene su propia mente. Es absurdo adscribir cualquier logro y virtud o cualquier fechoría o vicio de individuos estadounidenses a Estados Unidos como tal.

La mayoría de la gente son personas corrientes. No tienen pensamientos propios, sólo los reciben. No crean ideas nuevas: repiten lo que han escuchado e imitan lo que han visto. Si el mundo estuviera poblado sólo por gente así, no habría ningún cambio en la historia. Lo que produce el cambio son las nuevas ideas y acciones a ellos dirigidas. Lo que distingue a un grupo de otro es el efecto de esas innovaciones. Esas innovaciones no las realizan una mente grupal: son siempre logros de individuos. Lo que hace diferente de cualquier otro pueblo al pueblo estadounidense es el efecto conjunto producido por los pensamientos y acciones de innumerables estadounidenses fuera de lo corriente.

Conocemos los nombres de los hombres que inventaron y perfeccionaron paso a paso el automóvil. Un historiador puede escribir una historia detallada de la evolución del automóvil. No sabemos los nombres de los hombres que, al inicio de la civilización, realizaron los mayores inventos, como encender fuego. Pero esta ignorancia no nos permite adscribir este invento fundamental a una mente grupal. Es siempre un individuo el que empieza un nuevo método de hacer cosas, y luego otra gente imita su ejemplo. Costumbres y modas siempre han sido empezadas por individuos y extendidas por imitación por otra gente.

Mientras que la escuela de la mente grupal trataba de eliminar al individuo adscribiendo la actividad al mítico Volkgeist, los marxistas trataban, por un lado, de despreciar la contribución individual y, por el otro, de atribuir las innovaciones a la gente corriente. Así, Marx observaba que una historia crítica de la tecnología demostraría que ninguna de las invenciones del siglo XVIII era el logro de un solo individuo.[1] ¿Qué prueba esto? Nadie niega que el progreso tecnológico sea un proceso gradual, una cadena de pasos sucesivos realizado por largas líneas de hombres, cada uno de los cuales añade algo a los logros de sus predecesores.

La historia de todos los avances tecnológicos, cuando se cuenta completa, nos remonta a las invenciones más primitivas realizadas por los hombres de las cavernas en las primeras etapas de la humanidad. Elegir cualquier punto de inicio posterior es una restricción arbitraria de toda la historia. Podemos empezar la historia de la telegrafía sin hilos con Maxwell y Hertz, pero bien podemos remontarnos a los primeros experimentos con electricidad o a cualquier hazaña tecnológica que haya tenido que preceder necesariamente a la construcción de una cadena de radios. Todo esto no afecta en lo más mínimo a la verdad de que cada paso adelante lo realiza un individuo y no algún organismo impersonal mítico. No resta mérito a las contribuciones de Maxwell, Hertz y Marconi admitir que sólo pudieron hacerlas porque otros habían realizado previamente otras contribuciones.

Para explicar la diferencia entre el innovador y la aburrida masa de rutinarios que no pueden siquiera imaginar que pueda ser posible ninguna mejora, sólo tenemos que referirnos a un pasaje del libro más famoso de Engels.[2] Aquí, en 1878, Engels anuncia apodícticamente que las armas militares están “ahora tan perfeccionadas que ya no es posible ningún progreso posterior de influencia revolucionaria”. Por tanto “todo progreso [tecnológico] posterior es, en conjunto, indiferente para la guerra en superficie. La época de evolución en este aspecto está esencialmente cerrada”.[3] Esta complaciente conclusión muestra en qué consiste el logro del innovador: consigue lo que otra gente cree que es impensable e inviable.

A Engels, que se consideraba un experto en el arte de la guerra, le gustaba ilustrar sus doctrinas refiriéndose a estrategias y tácticas. Los cambios en las tácticas militares, decía, no las generan ingeniosos líderes militares. Son logros de los soldados que normalmente son más inteligentes que sus oficiales. Los solados las inventan a fuerza de instinto (instinktmässig) y las ponen en práctica a pesar de las reticencias de sus comandantes.[4]

Toda doctrina que niegue al “mísero individuo solitario”[5] cualquier papel en la historia debe finalmente adscribir los cambios y mejoras a la operación de los instintos. Tal y como lo ven quienes sostienen esas doctrinas, el hombre es un animal que tiene instinto para producir poemas, catedrales y aviones. La civilización es el resultado de una reacción inconsciente y no premeditada del hombre ante estímulos externos. Cada logro es la creación automática de un instinto con el que el hombre ha sido dotado especialmente para este fin. Hay tantos instintos como logros humanos. No es necesario entrar en un examen crítico de esta fábula inventada por gente impotente para desdeñar los logros de hombres mejores y apelar al resentimiento de los lerdos. Incluso basándose en esta doctrina provisional no puede negarse la distinción entre el hombre que ha escrito el libro El origen de las especies y aquéllos a quienes les ha faltado este instinto.

[1] Das Kapital, 1, 335, n. 89.

[2] Herrn Eugen Diihrings Umwälzung der Wissenschaft, 7ª ed. Stuttgart, 1910.

[3] Ibíd., pp. 176-177.

[4] Ibíd., pp. 172-176.

[5] Engels, Der Ursprung der Familie, des Privateigentums und des Staates (6ª ed. Stuttgart, 1894), p. 186.

Published Thu, Sep 30 2010 1:42 PM by euribe

LA INGENUIDAD DE HERMANN HESSE

2011-12-02T14:36:00.001-03:00

En un artículo que leía días atrás, se citaba a unafrase de Hermann Hesse, donde intenta una sutil separación entre Hitler y Stalincomo dos ejemplos de totalitarismo:

“no debemos arrojar en un mismo cajón a Hitler y a Stalin, o mejordicho, al fascismo y al comunismo. El ensayo fascista es retrógrado, inútil,insensato y vil; el intento comunista, empero, es un ensayo que la Humanidaddebía llevar a cabo y que pese a su triste aferramiento a lo inhumano, habrá deser realizado una y otra vez, no para llevar a término la necia dictadura delproletariado, sino algo semejante a la justicia y la fraternidad entreburguesía y proletariado.”

Claramente Hesse se equivoca, pues ambos dictadoresson dos íconos indiscutibles del peor despotismo, que alcanzó su máximaexpresión a mediados del siglo XX. Son dos ejemplos de psicópatas megalómanosen el poder.

Y el error de Hesse, como el de muchos (de separarel comunismo del nazismo en tanto totalitarismos), se debe a la poca atención queparece prestar a sus propias ideas.

En su frase, denota (aunque no lo dicedirectamente) creer que el fin justifica el medio, cuando dice: “pese a su triste aferramiento a loinhumano, habrá de ser realizado una y otra vez, no para llevar a término lanecia dictadura del proletariado, sino algo semejante a la justicia y lafraternidad entre burguesía y proletariado”.

Lo que dice en el fondo, es que a diferencia delfascismo, el fin último planteado por el comunismo justificaría los diversosintentos por establecerlo, hasta que se obtenga lo deseado. El costo de esostanteos sería incluso “su aferramiento a lo inhumano”.

Según Hesse, las brutalidades cometidas durante elestalinismo, habrían sido errores “experimentales”, de prueba. Habrían sidoparte de los intentos hacia “la justicia”. Ese eufemismo del “aferramiento a loinhumano”, en ningún caso sería producto del ideal comunista mismo.

En la citada frase, Hesse recurre a un argumentomuy habitual. Aquel que plantea que el estalinismo y su evidente “aferramientoa lo inhumano” fueron una desviación, y no una expresión del ideal comunista.

Para Hesse, la falla es el tanteo hacia cumplir elideal, jamás el ideal mismo. Lo que falla es el modo en que se hace elexperimento y no la teoría en que se sustenta. Esto es algo claramente anticientífico y más bienmitológico.

La fallaes la teoría misma

El argumento de Hesse está claramente basado en unapresunción ficticia. De que no habría ninguna falla en la teoría comunista, ya queésta sería una cuestión que no depende de la voluntad humana, sino del devenirhistórico “hacia la libertad humana”, en base a las leyes del materialismo dialéctico.

En base a la idea anterior, parece fácil desligar aStalin del comunismo y al comunismo del totalitarismo, y de paso liberar a Marxde sus errores teóricos. Así lo hace Hesse, al plantear que el totalitarismoestalinista no sería verdadero comunismo, sino una desviación con respecto alideal mismo. Una desviación en el ensayo. Por tanto, juzgarlo como se juzga alnazismo sería errado para él.

No obstante, el argumento de la desviación se tornadudoso, porque implicaría que: o el ideal comunista es imposible de llevar acabo ahora, pues dada la naturaleza humana siempre terminará en totalitarismo;o los pronósticos comunistas son y han sido errados hasta ahora, y con ellos eltodos sus ideólogos, líderes y caudillos.

El Gulagno es menos criminal que Auschwitz

En la misma citada frase, y en base a la falaciaanterior, Hesse también recurre a otro recurso argumentativo habitual: aquelque plantea que la finalidad del comunismo, que él denomina como “justicia y la fraternidad entre burguesía yproletariado” basta como justificación insuperable para no ligarlo altotalitarismo criminal y racista de Hitler.

Y claro, un pensamiento que plantea como fin últimoestablecer “la justicia y fraternidad” enla sociedad, es un ideal noble, superior y deseable. ¿Quién podría negarse a cumpliraquello?

Para el marxismo sólo un tipo de persona podría. Alguiencon una falsa idea producto de su origen de clase. Alguien que, preso de una ideologíacontraria al devenir histórico, se opone de manera absurda a los designios de“justicia y fraternidad” que la “Historia” tiene programados para elproletariado, “la Humanidad”. Ese, no puede ser otro que un burgués.

Entonces para Hesse, alguien que ubica a Stalin yHitler como dos ejemplos de déspotas criminales, que ubica al comunismo y elfascismo como dos ejemplos claros de vías al totalitarismo, no puede ser más que alguien víctima de una falsaconciencia. No puede ser más que un burgués contrario a “la Humanidad”.

Porque un detalle importante es que cuando Hesse serefiere al comunismo como un ensayo de la Humanidad, va implícita la idea marxistade una conciencia colectiva, que no seria otra que la del proletariado, que comosujeto histórico, libre de la ideología, es dueño de la verdad histórica, de lajusticia, y representa en su totalidad “a la Humanidad”.

Ergo, para Hesse, el proletariado que sería “laHumanidad”, tiene el derecho de imponer lajusticia y la fraternidad al resto cuantas veces sea necesario, sobre todo aesos desviados, blasfemos y herejes que dudan con respecto a la justicia deldevenir histórico. Historicismo puro.

Para Hesse -y aquí radica su error al separar aStalin de Hitler- el comunismo como expresión de esa conciencia colectiva, comoexpresión de la Humanidad, tendría el derecho incluso a equivocarse, pero jamása ser considerado o cuestionado como un ideal totalitario o criminal en base alos hechos. Porque, como él mismo dice: “pesea su triste aferramiento a lo inhumano, habrá de ser realizado una y otra vez”.

SOBRE HOMENAJES Y FUNAS ¿CÓMO PUDO SER?

2011-11-28T09:22:00.001-03:00

En una interesante columna, Pablo Ortúzar plantea que en cuanto a laviolación de Derechos Humanos durante la Dictadura en Chile, elpaso que no nos hemos atrevido a dar seriamente es el de preguntarnos losiguiente: si no debe ser, ¿cómo es que pudo ser?.

Cualquier sociedad queha vivido hechos brutales, fratricidas y de alto costo humano, debierapreguntarse ¿Cómo llegamos a que unos uotros, se vuelvan tan brutales?

Al menos así lo han intentadohacer en Alemania, desde la caída del régimen nazi y su estela de crimen, dondetodavía muchos, como lo hizo Hannah Arendt se preguntan ¿Cómo llegamos a eso? ¿Cómoesa sociedad, cuna de grandes pensadores, llegó a ese nivel de barbarie?

¿Cómo pudo ser? Esadebería ser la primera pregunta que las generaciones más jóvenes, e incluso lasmás viejas, deberían hacerse en Chile. ¿Cómo pudo ser?

¿Nos hemos preguntadoen Chile, cómo pudo ser? Claramente no.

La mayoría ni siquierase hace esa pregunta, porque ya tienen su línea dramática construida, con losbuenos y los malos ya preestablecidos; o cuando se la hacen, la evadenrecurriendo a la respuesta más simplona y burda (habitual por ser la querequiere menos esfuerzo ético) de personificar el mal en algún sujeto o sector,y con ello dividir el mundo en buenos y malos, en víctimas y verdugos, enpatriotas y terroristas.

Y listo, así larespuesta estándar de unos u otros es: los malos son ustedes, nosotros somos losbuenos. Del por qué llegamos a tal brutalidad, no hay ninguna respuesta.

Hay algo más profundoque se requiere enfrentar al momento de decir ¿Cómo se llegó a ese nivel debanalidad humana? ¿Cómo pudieron ser posibles tales actos brutales de unoscontra otros en una sociedad?

En esa pregunta sintiempo verbal específico, se busca indagar cómo una sociedad, en sudescomposición (paulatina), llega al punto de trivializar la existencia humanade manera colectiva e individual. ¿Cómo una sociedad llega a banalizar actos quea todas luces, son criminales y contrarios al más mínimo sentido de humanidad?

Y la pregunta no sedebería limitar a responder cómo una democracia considerada modelo en relacióna sus vecinos, termina en un nivel de polarización y violencia política tanalta; sino cómo una sociedad –que es algo que va más allá del Estado, elgobierno y las clases políticas y politizadas- termina por descomponerse de talforma en cuanto a sus relaciones e interacciones, como para generar y validarconductas coercitivas, y validarlas como legítimas de manera colectiva.

Y entonces, no bastacon sólo analizar los datos históricos, las acciones y las palabras de unos uotros de manera cronológica como se ha hecho en gran parte, con el fútilobjetivo de establecer culpabilidades, determinando quién empezó primero. No essuficiente.

Porque intentarestablecer quién hizo la primera amenaza o dio la primera bofetada, es finalmentela misma lógica de los buenos y malos. Pero no responde ¿Cómo pudo ser posibletal violencia?

Para entender cómo losseres humanos en una sociedad, llegan a ese nivel de inhumanidad, se requierepreguntarnos más. Ser valientes, aunque eso implique poner en duda nuestrosparadigmas y actos. Porque tal como dice Fernando Mires “el mal es banal cuandoes cometido por seres banales, y sobre todo, banalizados”.

Lo anterior es clave,puesto que la existencia de seres banales y banalizados implica una revuelta dela sociedad misma contra el ser humano en su sentido pleno. Es decir, contra elvalor de cada individuo como un fin en sí.

¿En qué puntodesvalorizamos al individuo, la persona, como fin único?

Cuando se desconoce ose desvaloriza al individuo, y se considera a unos u otros como simples medios,o como estorbos molestos para un fin superior, la banalidad del mal está a unpaso de concretarse de manera material. Eso, sin importar quien finalmente seimponga por la fuerza, porque la sociedad ya ha banalizado al ser humano.

Y eso pasó en Chile.En ambos bandos –aún cuando hablar de bandos es otra forma de banalizar- el serhumano, como individuo fue banalizado y con ello fue banalizado el mal, y con ésteel crimen. Todos tenían explicaciones, justificaciones y argumentos para explicartal banalización y tal criminalidad.

Hay una frase deAlbert Camus en su ensayo el Hombre Rebelde, que es muy decidora cuando dice encuanto a los crímenes del siglo XX: “Nuestroscriminales no son ya esos muchachos inocentes a los cuales uno perdonaba ytenía que amar. Por el contrario, son adultos, y su coartada es irrefutable: esla filosofía, que puede servir para todo, hasta para convertir a los asesinosen jueces.»

La frase anterior parecellevarnos irremediablemente a la pugna universal y jamás resuelta entre mediosy fines. A preguntarnos sobre la idea del bien que cada uno tiene o tuvo. Porquequiéranlo o no, se consideraban buenos, entiéndase bien, en tanto todos, apelabana la idea del bien –y siguen apelando a la idea del bien- de manera abstracta.

Pero el detalle esotro, todos tenían su noción del bien, pero además, consideraban legítimoimponerla sobre otros, por la fuerza. Y hoy parece no ser distinto.

Unos hablaban del biende la patria, o del pueblo, de Chile, y un largo, etc. Y esto, no es más queuna forma de no pensar, es decir, de ser banal y de banalizar. De banalizar elmal en base a una idea del bien.

En un espacio donde elmal es banalizado por muchos -incluso por aquellos que presumen desear el bieno tener un fin noble o elevado-, las mentes psicópatas tienen una peligrosachance de legitimidad para sus acciones criminales.

¿Cómo se produjo en Chile, la banalización del ser humano, sudesmoralización, en sentido genérico?

Creo que unaaproximación a esa compleja respuesta, radica en tratar de explicar lapaulatina y subrepticia supresión del pensar como acto político en los espaciossociales. Es decir, de lo que Fernando Mires llama las ruinas del pensamientopolítico, entendiendo al pensamiento como un elemento ligado de manerainseparable a lo político, como lo entendían los griegos. Es decir, como el instrumentopara actuar en el ágora. Para resolver de manera dialogada y pacífica lasdiferencias entre los ciudadanos.

Así, la violencia y lacoerción, como lo he dicho en otras ocasiones, no es una extensión de la Política como muchosvociferan, sino que es su supresión brutal, criminal. Así lo demostró nuestrahistoria reciente.

En palabras simples,deberíamos tratar de explicarnos cómo es que llegamos a un punto en que elpensamiento –que es la base del diálogo- fracaso ante la fuerza.

Preguntarnos cómollegamos a un punto donde los individuos –de un lado u otro- parecían haberperdido todo juicio y razón, es decir, su capacidad de pensar y con ellodistinguir el bien del mal. Es decir, un punto en que sin importar ningunaclase de distinción o consideración, todos se habían vuelto superfluos. Porquebanalizar a otros seres humanos es perder la noción del bien y el mal, eimplica ser superfluo y banal también.

Preguntarnos ¿Cómo pudo ser? no implica de ningunamanera excusar a los culpables morales o legales de hecho brutales, que puedenser claramente singularizados, sino responder en cuanto a las responsabilidadescomo sociedad. Y esto no implica decir: “todos somos culpables”, que como diríaHannah Arendt, serviría para exculpar a quienes sí son culpables, pues “donde todos son culpables nadie lo es”.

Establecer laresponsabilidad como sociedad, implica asumir una responsabilidad política conel pasado reciente, pero sobre todo con el futuro y el presente.

Dejo abierta lainvitación a reflexionar.

VOTO OBLIGATORIO O CÓMO SIMULAR PARTICIPACIÓN

2011-11-24T11:22:00.001-03:00

“Elvoto voluntario desincentivaría la participación”. Con esa frase, más datos quesustentan la frase, quienes rechazan el voto voluntario y apoyan obligar avotar, parecen saldar cualquier discusión sobre el tema. A simple vista, evitarla caída de la participación política y con ello de la representación, parasalvar la Democracia parecen argumentos inapelables, pero ¿Qué entendemos porparticipación política y democrática, realmente?

Yla pregunta es relevante no sólo cuando nos preguntamos en serio qué esparticipar votando, sino cuando analizamos en qué sistema electoral, es decir, derepresentación y participación, se nos obligaría a votar.

¿Acaso obligando a votar, lospolíticos tendrán incentivos para informar de manera concienzuda a suselectores sobre sus propuestas y otros asuntos? ¿Acaso las castas políticas sesentirán llamadas a abrir más espacios para la competencia política decandidatos independientes en diversos niveles, porque ahora nos obligan a votar?¿Se sentirán llamadas a modificar el sistema binominal que les garantiza cuposcon pocos votos porque nos obligan a votar? ¿Se sentirán llamados a evitar lasreelecciones? ¿Se sentirán llamados a representar a sus electores?

Yreitero ¿Qué entendemos realmente porparticipación política, electoral o como quiera denominarse, al momento deusarla como argumento a favor de la obligatoriedad? ¿Acaso votando para cumplir–y evitar una sanción- se participa realmente? ¿Acaso se cree que por arte demagia, el voto obligatorio hará surgir la virtud cívica de los ciudadanos quese presume inexistente en éstos, y por lo cual se les obliga a votar?

Sisomos honestos, diríamos no. Votando porque estamos obligados (sin tomar encuenta si se vota informado y a conciencia, y no sólo para evitar sanciones,pero sin conocer quiénes y qué proponen los diversos candidatos) no se está participando políticamente. Se simula participaciónpolítica. Por inercia.

Obligandoa votar se construye una fantasía, una fábula, donde se presume que todos van avotar felices e informados, de manera consciente. Por tanto, como todos participanpolíticamente, pues asisten a las urnas -obligados-, quiere decir que aceptanel sistema electoral vigente, y a las élites políticas que se alimentan deéste.

Yesa ilusión, de que muchos votan, no fomenta mayor participación política, sinoque la desvirtúa de su sentido político, la vuelve un trámite como renovar elpermiso de circulación, y por tanto termina por fortalecer y a la vez esconderun sistema con castas políticas desprestigiadas, en las que pocos ciudadanoshoy confían, que no quieren competir con nadie, salvo con ellas mismas; que noquieren hacer ninguna clase de esfuerzo por captar nuevos votantes, salvomantener sus clientelas, ya parasitarias.

Entoda esta defensa del voto obligatorio, no veo a nadie promover un esfuerzo delas clases políticas por fomentar una educación política más sustancial a nivelciudadano. No sólo en las escuelas, sino a través de los medios. Ni siquieralos partidos hacen eso a nivel de sus bases. Nadie, ningún político propone unacampaña por un voto informado de verdad.

Yalguno saldrá con el deber. ¿El deber? ¿Podemos hablar de cumplimiento deldeber, si el voto se ejecuta sin ninguna clase de información concreta, con lacual el elector pueda decidir de manera razonada su elección?

SIN LIBERTAD NO HAY DEBER

2011-11-16T11:37:00.001-03:00

La discusión sobre la voluntariedad o la obligatoriedaddel voto ha vuelto al tapete ahora que se discute si la inscripción en losregistros debe o no, ser automática.

Y el recurso del deber ha vuelto en gloria y majestad,como el argumento infalible e insuperable por parte de quienes apoyan obligar aotros para acudir a las urnas. Así seplantea en un artículo publicado en La Tercera, titulado Elogiodel Deber.

Y nuevamente, como ha ocurrido en otros artículos, enningún punto el autor se pregunta o invita a preguntarse, el por qué un altoporcentaje (4 millones según algunos) no se inscribe en los registros electorales,y por tanto no quiere votar por nadie.

Para qué hacerlo, si es más fácil obligar.

Pero además, el artículo se adorna con otra idea (dudosa).Que esos cuatro millones de no inscritos juzgan la política como consumidores,no como ciudadanos. Es decir, que consideran el voto un acto igual a ir al malla pasear.

Pero eso es un juicio a priori sin fundamento alguno. Esmás, quizás esos 4 millones de no inscritos juzgan la política de una manera muchomás ciudadana que muchos otros votantes, y por lo mismo rechazan votar parasustentar un sistema electoral que a todas luces, parece ir en sentidocontrario a los criterios básicos de ciudadanía.

Pero claro, es más fácil decir al voleo que aquellos queno votan hoy, son meros consumistas inconscientes, que preguntarse por qué novota.

Otra idea que se plantea en el artículo es que elvoluntario, junto con la inscripción automática, dejaa la noción misma de ciudadanía en una peligrosa ambigüedad.

Pero esa peligrosa ambigüedad en cuanto a lo ciudadano, laha creado y sustentado el sistema político imperante. Es el sistema político ylas castas que se han anquilosado a éste, las que han determinado cuándo las personasson y no son ciudadanas.

Y lo son cuando quieren su voto para seguir en el poder oacceder a éste. Y no lo son cuando esos representados exigen responsabilidad alpoder.

No es el voto voluntario el que podría vaciar la noción deciudadano. Son aquellos que controlan el campo político electoral, los que hanvaciado la noción de ciudadano, hasta llegar a la idea de que el ciudadano nole debe nada a nadie.

Quién representa mejor a ese ciudadano, desligado de todaresponsabilidad y deber, no es otro que el político. Aquel que una vez electose desliga de todo nexo con sus representados.

Porque no hay que olvidar que el representante también esun ciudadano, siempre.

Quienes han roto toda noción de compromiso con la Democracia,la República,no han sido los no inscritos, tampoco lo hace el voto voluntario. Quienes hanroto esa noción han sido las castas políticas. Son éstos quienes han dejadodebilitadas las nociones que sustentan la idea de comunidad política.

El voto obligatorio no sólo no soluciona esa fractura, sino que además es contrario a la libertad del ciudadano en todosentido, pues es contrario a la noción misma de ciudadano -entendido comoun agente libre de participar en los asuntos de la polis- pues duda de tal carácteren los propios ciudadanos.

Un nosotros no sea crea a punta de pistola, ni bajocoacción directa o indirecta. Porque no hay deber con una pistola en la sien.

BREVE MANIFIESTO LIBERTARIO

2011-11-10T15:07:00.000-03:00

Alver cómo la coacción y la agresión como forma de acción política -sea explícitao como amenaza- comienza a tomar ciertos espacios del discurso político, surgela pregunta ¿Dónde están los defensores de la Libertad?

Ypara no andar con rodeos, hablo de la Libertad entendida como el respeto quecada individuo merece en cuanto dueño de sí mismo, de su persona, su cuerpo ysu voluntad. Es decir, para estar libre de agresión y coacción (salvo queinicie la agresión contra otro).

¿Conqué derecho unos y otros se adjudican la facultad de agredir a otros en nombrede ciertos principios o fines? ¿Con qué derecho se atribuyen la potestad parasometerlos a su fuerza, y así llevar a cabo su voluntad particular? ¿Porsanción divina, ley, por contrato, por mayoría, por tradición, por dialéctica,por raza?

Nohay respuesta, porque en el fondo no hay justificación alguna. Excepto siaquellos que justifican o aceptan algún tipo de imposición por fuerza sobre laspersonas, se consideran dueños de otros como para someterlos a su criterio bajosu fuerza, más allá de la legítima defensa propia ante una agresión.

Esdecir, la única justificación que existiría es que en el fondo sean unosusurpadores, que aceptan y promueven el actuar coactivo de unos sobre lavoluntad de otros. Que en el fondo -y aunque algunos lo nieguen- se tenga unapretensión y concepción autoritaria (mediante la cual aceptan aplicar lacoacción en ciertos contextos o según ciertos criterios o principios).

Laética libertariana se opone a eso y juzga como ilegítima cualquier coacción contraotro, a nombre de principios o fines, que vayan más allá de la legítimadefensa. Eso distingue la ética del libertariano de la de cualquier otroindividuo en el ecléctico espectro ideológico político. Y eso también lo aíslade tal espectro.

Peroeso que lo aísla, le permite entender que la pretensión autoritaria, que es laética de la violencia, no es exclusiva de un sector político; o de un tipo deEstado u organización política; o de un contexto histórico según leyes mecánicas;o de una clase social; o de un tipo de individuo; o de un tipo de raza, credo,etc.

Lepermite entender que dicha pretensión autoritaria ha estado presente en todaslas épocas y sociedades, amenazante contra el individuo, la persona y suvoluntad.

Portanto, también le permite entender que el fondo de todos los asuntos yproblemas que se llaman políticos, han tenido su raíz en la pugna y tensión entreAutoritarismo (el ejercicio de la pretensión autoritaria) y Libertad, ladefensa de la autonomía personal, que es la ética de la autoposesión.

Esdecir, estos dilemas tienen sus génesis en la tensión entre la ética de lausurpación (el ejercicio injustificado de la fuerza por parte de unos sobreotra persona); y la ética de la autoposesión (la defensa del individuo comodueño de sí y su voluntad), que es la ética de la Libertad.

Endicha tensión histórica, la ética de la usurpación ha triunfado de maneranefasta por sobre la ética de la autoposesión, a costa de millones de vidashumanas. La historia así lo demuestra.

Unade las causas de dicho triunfo es que una gran mayoría de individuos, a lolargo de la historia, se siente y se ha sentido con derecho para someter aotros -por fuerza o amenaza en el uso de la fuerza- ya sea de manera individualo colectiva, para imponer sus criterios, valores o fines particulares, pormedio de la fuerza.

Esdecir, una lamentable mayoría de personas ha visto y ve en la ética de lausurpación, en la moral de la violencia, el modo de saldar conflictos ydesavenencias entre los diversos individuos.

Unalamentable mayoría confía en la ética de la usurpación como el método paraimponer sus diversos fines y valores, según sus diversos criterios. Es decir, debidoa su pretensión autoritaria, valoran la coacción como modo de acción, paraimponer su voluntad. Son por tanto, antiliberales y también antipolíticos.

Yentonces por ejemplo, no ha sido difícil que los usurpados y sometidos por un tirano,en sus pretensiones de liberarse de sus usurpadores, una vez derrocados losviejos déspotas, deriven en nuevos abusadores y opresores sobre otrosindividuos para mantener su poder, y el orden que consideran justo.

Comodijimos, y este es el punto central, la ética de la usurpación (la pretensiónautoritaria) siempre ha estado en tensión con la ética de la autoposesión, quees la ética de la Libertad.

Poreso, a lo largo de la historia han sido habituales los altos y bajos en base alos contrapesos y atomizaciones que el poder coactivo -en sus diversas formasde organización- ha sufrido a lo largo de los siglos, por parte de losindividuos que se oponen a su injerencia totalitaria sobre sus cuerpos yvoluntades.

La Propensión autoritaria hoy

Enel contexto actual que vivimos como sociedad, después de algunos años deapaciguamiento de las diversas pretensiones autoritarias, producto de lavaloración de la Democracia como modo de resolver conflictos, luego de lasnefastas experiencias totalitarias y autoritarias del siglo XX, la ética de lausurpación nuevamente parece irse imponiendo, aunque de manera solapada en losasuntos que llamamos políticos, sociales y económicos.

Ytal como debería presumirse, sin depender del sector político, la clase o gruposocial, los fines que se digan defender, o cualquier otra distinción que seaplique.

Comoprimera advertencia, con esto no pretendo establecer una doctrina, niestablecer un dogma, y menos una especie de manual para la acción. Tampocopretendo proponer un modelo social, político o económico. Sólo pretendo hacernotar la importancia de ciertos principios, sobre todo al momento de hablar dePolítica.

Laimportancia de elevar ciertos principios se hace imperiosa sobre todo en uncontexto político, social-económico, y por ende histórico, donde en medio de lacontingencia y turbulencia de los hechos y cambios, la acción más impulsivaparece imponerse por sobre el criterio de la razón y lo razonable. Donde labrutalidad parece imponerse por sobre laprudencia. Donde la fuerza se impone por sobre el diálogo.

Hoy,la pretensión autoritaria se ha impuesto de manera transversal sin depender delas posiciones contingentes, a partir de la tensión entre quienes defienden elorden de privilegios vigente -impuesto en base a una pretensión autoritariaprevia- y quienes promueven cambios a dicho orden.

Muchosdirán que los principios o fines que se contraponen indican que esatransversalidad no es así. Que tal tensión es ficticia –como quizás dirán losque quieren mantener el stato quo-; o que la tensión justifica todas susacciones, incluso algunas violentas -como quizás dirán los que quieren cambios-.

Enel fondo, sea cual sea el argumento que levanten, de alguna u otra forma terminarándefendiendo cierta forma de imposición por fuerza sobre los individuos. Esdecir, terminarán justificando la ética de la usurpación y la violencia,desconociendo el hecho irrefutable de que cada individuo es dueño de sí mismo,su vida, su cuerpo y su voluntad.

Terminaránnegando el hecho irrefutable de que ningún individuo o grupo de individuos, pornumeroso sea, tiene el derecho a iniciar la fuerza contra otro, más allá de lalegítima defensa. Eso, aunque se digan de tal o cual lado del espectroideológico político, o aunque digan defender tales principios o tales fines.

Enese sentido, y ante esos dilemas, que siguen siendo los principales dilemaspolíticos, en estos tiempos, los llamados liberales parecen no saber haciadonde establecer posiciones en cuanto a sus opiniones, críticas y apoyos.

Algunos,creyendo apoyar la causa de la Libertad, terminan por apoyar las causas del nepotismo,la plutocracia y el privilegio. Otros creyendo apoyar la misma causa de laLibertad, terminan apoyando a potenciales nuevos déspotas y sus ansíaspersonales de poder, dando paso a la tiranía de la mayoría (la oclocracia), ola dictadura basada en el culto a la personalidad, una autocracia.

Adiferencia de lo que ocurría cuando los liberales clásicos se oponían alabsolutismo y la casta de privilegiados que giraban en torno al monopolio autoritariodel rey, hoy parecen más desorientados.

Muchos,víctimas de su confusión de principios, y una clara falta de un concepto clarode Libertad, terminan apoyando a una u otra propensión autoritaria. De maneradirecta o indirecta.

Otros,un tanto más claros, terminan marginándose de la discusión políticacontingente, optando por el aislamiento activo.

Estaúltima posición es relativamente cómoda para la acción crítica, pero nosuficiente cuando principios como pluralismo, la tolerancia y contrapesos alpoder (basados en el principio esencial de respeto a la autoposesión delindividuo) comienzan a verse mermados en favor de tendencias autoritarias, demanera transversal en el espectro y la discusión política.

Ycomo siempre ocurre, el menoscabo final, al respeto al individuo y suautoposesión ocurre de manera imperceptible al principio. Nadie parece percibirel proceso de aniquilamiento de la individualidad. Y muchos entran en razóncuando la coacción por parte de unos contra otros, se ha desatado sobre suscabezas.

Lasupremacía de la pretensión autoritaria por sobre la Libertad, se produce demanera paulatina.

Comienzaa través de las palabras, a nivel discursivo donde se avala el uso de laviolencia, y siempre termina por instaurarse como práctica indiscriminada,mediante la ejecución de la agresión como un acto legítimo por parte de los gruposorganizados que se imponen. Todo con el lamentable respaldado de otros tantos.

Entonces, en desmedro de la ética dela autoposesión, se impone la ética de la usurpación, que se esconde tras laconquista y la esclavitud, por ejemplo.

Cuandola pretensión autoritaria se comienza a imponer como práctica, la polarización entrelos individuos se asoma de manera paulatina. Y entonces, un signo deindividualidad y por ello de libertad, como es el poder pensar y opinar demanera distinta a otros, sobre las cosas y la existencia, se va degradando.

Elpensamiento comienza a homogeneizarse y finalmente, se torna dogmático y colectivista.Sin depender del lado del espectro ideológico político que digan ocupar loslíderes y sus seguidores.

Entonces,el individuo queda suprimido, y entonces el pueblo, la nación o la patria, queson distintas formas de colectivismo, someten su voluntad y pensamiento porfuerza, según lo que dictan los nuevos déspotas de turno.

Yentonces, la Libertad ha sido derrotada a favor del poder y el privilegio deunos cuantos, que sin contrapesos alguno a su despotismo, se elevan a lacategoría de semidioses. Y con ello, la igualdad se vuelve una quimera.

Unnuevo espacio para la Libertad

Loscambios que hoy se viven, están poniendo en tela de juicio el orden vigentedesde hace más de tres o cuatro siglos. No se trata sólo de una tensión entremodelos político-económicos sociales, como algunos pretenden al propugnar comosolución sus modelos particulares de Estado, o al defender el stato quo vigente.

Setrata de un cuestionamiento al poder en general, y los diversos modos en que seha ejercido y se ejerce desde hace siglos. No se cuestiona (como en la viejadiscusión entre liberales y comunistas) el quiénes deben gobernar, sino lalegitimidad del gobierno mismo. Hoy pocos confían en el poder y sus estructuras.

Perohay algo importante. En el proceso de cambios vigente, también se cuestiona elorden de inmunidades cuyo fundamento esencial es el poder político y sumonopolio sobre los individuos. Se cuestiona al Estado, sea cual sea elapellido que le agreguen quienes lo controlan, y los órdenes políticos, socialesy económicos que surjan de éste.

Enotras palabras, y esto deben tenerlo claro los Liberales, estos cambios, sonsimilares a los cambios surgidos siglos atrás, producto del agotamiento delpoder absolutista en Europa, y la lucha de las personas contra los privilegiosque algunas castas se adjudicaban en base a éste.

Lascrisis que se viven hoy en diversas sociedades, son una expresión contra laestructura de privilegios que el poder gubernamental, sin depender del tipo de régimenpolítico, ha sustentado por varios siglos en distintas latitudes del mundo.

Perohay algo más importante que no se debe olvidar, en cuanto a esa lucha contra elprivilegio sustentando en el poder que iniciaron los liberales contra losprincipios del absolutismo, y que luego otros derivados continuaron:

LaLibertad y con ello la Igualdad, siempre fueron derrotadas en cada una de susbatallas.

Fueronderrotadas por la codicia de los líderes, la ambición y vaguedad de principiosde sus seguidores, pero sobre todo por las ideas autoritarias nefastas quesurgieron en el camino, al alero de la ética de la usurpación, la moral de laviolencia.

Esasideas nefastas, que despreciaban al individuo como dueño de sí mismo, siempre terminaronpor imponer la ética de la usurpación, de la violencia, como arma contra elprivilegio; o como arma del privilegio.

Porqueno hay que olvidar nunca que el poder corrompe siempre. Y concentrado esnefasto. Porque no hay ser humano ni líder infalible a su influencia, ni ideainfalible que se le acople. Siempre uno puede derivar en déspota o verdugo.

Elpoder siempre requiere contrapesos y frenos.

LaDemocracia

Elpoder corrompe, y el poder concentrado y absoluto corrompe aún más. Así, muchasveces se torna brutal, sanguinario, criminal. Lo peor, con el beneplácito o laconcesión por omisión de muchos.

Elabsolutismo, que fue la culminación de un proceso de concentración material eideológica del poder y clara manifestación de la ética de la usurpación (lapretensión autoritaria) suprimió al individuo y su voluntad particular. Redujoa la persona humana y la convirtió en una carga y a la vez en un material delpropio poder, crecientemente corrupto de los autócratas.

Lasupresión del individuo, de su voluntad, permitió por siglos hacer creer a loshombres y mujeres que eran meros recursos de la voluntad de sus gobernantes. Incapacesde constatar la propia corrupción de éstos, se dejaron llevar por su codicialiberticida, creyendo que lo que hacían esos déspotas era virtuoso.

Perolo cierto es que no hay individuo, ni familia o grupo virtuoso, o que estelibre de los influjos nefastos del poder concentrado y vitalicio. Por eso, elpoder siempre, sin importar el carácter u origen del gobernante, o los finesque diga defender, requiere contrapesos.

Aeso se opusieron los liberales clásicos cuando comenzaron a cuestionar elderecho divino de los reyes y el absolutismo autocrático que con éstejustificaban. Revitalizando el valor del individuo, su autoposesión, como valorcentral para la sociedad y el ejercicio del poder.

Elliberalismo se plantea no con el objetivo de cambiar la dual y problemáticanaturaleza humana, sino planteando contenciones a los instintos más dañinos queafloran de ésta cuando se ejerce el poder en cualquiera de sus formas.

Enesa búsqueda por contener los vicios humanos en torno al poder, entre los quese encuentra el uso injustificado de la fuerza sobre las personas, surge comoalternativa la Democracia moderna y todo lo que implica.

Esdecir, la Democracia surge esencialmente como un modo de contención a la éticade la usurpación, que por siglos venía ejerciendo su dominio y se expresaba primeroen la barbarie y el saqueo; y luego en la conquista militar, la autocracia y laesclavitud.

Losprincipios que sustentan el surgimiento de la Democracia, brotan principalmentecomo un modo de evitar los vicios y abusos acaecidos durante el absolutismo encontra del individuo, y por tanto como una forma de evitar los vicios de nuevasconcentraciones de poder, sea religioso, político, o económico. Ese es elpropósito con que surge la democracia moderna. No es otro.

Surgecomo una revaloración de la voluntad individual, de la razón individual, y nocomo una valoración colectivista de la sociedad, como muchos mal entendieron alhablar de voluntad general como una totalidad que se imponía sin contrapesossobre el individuo, lo que es finalmente una especie de nueva religiónabsolutista.

Portanto, tampoco surge como una especie de panacea que convierte la vida terrenal,en un Edén.

Lademocracia es un modo de frenar al poder, que es el poder que ejercen los sereshumanos, de distribuirlo y atomizarlo. Es una forma de frenar la supremacía dela ética de la usurpación. Por tanto, no es un modo de imponer voluntades segúnel número de individuos que apoyan una causa, o según la capacidad de imponer lafuerza sobre otro grupo minoritario, que es finalmente otra forma de poderconcentrado y absolutista.

LaDemocracia es un modo de respetar voluntades diversas, para permitirles a lasmismas, dialogar en cuanto los asuntos públicos y resolver de manera pacíficasus desavenencias y diferencias. Es por tanto el modo –perfectible- de fomentarla ética de la autoposesión de cada individuo.

Esees el ideal democrático. No obstante, la Democracia nunca es perfecta sinoperfectible. Es el menos malo de los regímenes de gobierno. El más cercano arespetar o promover la ética de la autoposesión, y por tanto la Libertad.

Hoy,en esta fase de tensiones, donde la ética de la usurpación –que es la ética dela violencia- comienza a posicionarse, quienes valoran la Democracia debenlevantar la ética de la autoposesión como principio fundamental.

Síse es débil en promover la ética de la autoposesión, la ética de la usurpaciónpuede y podría terminar siendo usada por aquellos que quieren mantener el statoquo vigente que les garantiza prebendas; o por aquellos que creen luchar poralgo nuevo.

Cualquierasea el caso, en caso de imponerse la moral de la violencia, la Libertad y laDemocracia, serán usadas como principios de manera vacía, y serán por elcontrario camuflajes para el autoritarismo, la dictadura, la brutalidad y elcrimen contra los individuos.

Laética de la autoposesión debe promoverse para encauzar los cambios de unamanera ética, mediante la cual se respete al individuo, a cada persona, y suvoluntad y todo lo que ello implica.

Losliberales hoy más que nunca, deben promover la ética de la autoposesión, enrespuesta a la ética de la usurpación, que es la moral de la violencia.

El Stato quo mercantilista no es libre mercado

2011-10-26T12:31:00.002-03:00

Enun artículo publicado en ElCato.org, titulado Falaciasdel discurso igualitario, Axel Kaiser plantea una crítica a lo quellama demandas por igualdad a nivelmundial, en alusión a los movimientos de protesta en diversas partes delplaneta como España, Estados Unidos y Chile.

Dice:“Elmundo atraviesa por una creciente demanda por igualdad sobre la cual vale lapena reflexionar dado el inevitable impacto que tendrá sobre los sistemaseconómicos y sociales”.

Comoprimera idea, se podría decir que eso que él llama demandas por igualdad, son más demandas de diverso tipo contra elprivilegio sustentando en el poder estatal en diversos países, y no tantodemandas por igualdad en un sentido general. Aunque ciertamente tienden aconfundirse a simple vista.

Yclaro, desde el punto de vista de la Libertad, las demandas por igualdad en un sentidogeneral y sin ninguna clase de análisis en cuanto a la igualdad, pueden servistas al filo del igualitarismo, y por tanto como riesgosas para la primera.

Noobstante, si aceptamos que las demandas por igualdad, son más bien contra elprivilegio, y además nos preguntamos: ¿Cómo se ha producido la acumulación de riquezay la propiedad en los actuales sistemas económicos y sociales del mundo?

Larespuesta se torna más compleja de lo que plantea Kaiser.

Él,al igual que muchos liberales, sustenta toda su argumentación en un a prioridudoso: da por hecho que los derechos de propiedad y la riqueza vigentes yexistentes, surgen y son fruto del libre intercambio.

Esdecir, como planteaba Rothbard, da por sentada la validez de “todoslos títulos de propiedad existentes, esto es, títulos de propiedad y derechos,decretados por el mismo gobierno que es condenado como un agresor crónico”.

Yclaro, al no preguntarse si la riqueza y la propiedad son o no “fruto de laarbitrariedad de los aparatos estatales como hoy ocurre en gran medida”(Alberto Benegas Lynch), considera que “no es justo ni económicamente racional quequienes ganan más paguen proporcionalmente más de sus ingresos”.

Perolo cierto es que en muchos países, como los latinoamericanos por ejemplo,muchas privatizaciones se han efectuado en base a la afinidad de algunos con lacamarilla de gobierno de turno, y además, los sistemas impositivos son más bienregresivos, de claro carácter mercantilista, a favor de los grandespropietarios, en desmedro de los medianos y pequeños. Las cargas tributarias lasasumen no sólo los más pobres sino también las clases medias productivas, queterminan financiando la riqueza y derechos de propiedad de los más ricoscorporativos y políticos.

ComoKaiser no se pregunta esto, es decir si la riqueza y los derechos de propiedadhan surgido por el libre mercado; o si han surgido por privilegios y prebendasotorgados por el Estado, gracias a la alianza con el poder político, fácilmentellega a decir: “el problema de desigualdad en muchos países, entre los que destaca elcaso de Chile como uno de los más desiguales del mundo, dice relaciónesencialmente con los ingresos autónomos, esto es, con la productividad de laspersonas”.

Peroel caso chileno y su alta desigualdad, más bien responde a una estructuramercantilista (no una falta de productividad) dondeel aparato político garantiza la concentración económica, debilita la librecompetencia, y garantiza reglas del juego que favorecen el privilegio. Esdecir, el caso chileno es un ejemplo de Crony Capitalismo o loque Rothbard llamó “capitalismo estatal”, donde el Estado privilegia por lafuerza a las grandes empresas y los grupos de poder.

Kaisercae en una falacia al dar por sentado que es un error dudar que “aquelque ha acumulado mayor riqueza no ha contribuido simultáneamente en mayormedida a aumentar el bienestar de la sociedad”. Pero si tomamos encuenta a los nuevos grandes ricos después de los rescates estatales en algunospaíses, o como se sustenta el monopolio de algunas corporaciones, la duda eslegítima y necesaria.

Elmismo Rothbard decía: “enel mundo contemporáneo de neomercantilismo y lo que es esencialmente un estadocorporativo neofascista, un gran tamaño es sospechoso a priori, dado que lasgrandes empresas probablemente han llegado a serlo mediante una sofisticadísimay crucial red de subsidios, privilegios, y concesiones directas e indirectas deprotección monopolística”. El problema y debilidad del argumento de Kaiseres que no tiene esa sospecha.

Yentonces, lo que plantea como una defensa del libre mercado y la Libertad, se torna unadefensa del stato quo mercantilista, cuando dice: “en el caso chileno, el Estado yatransfiere lo suficiente a los grupos desfavorecidos como para disminuirsustancialmente la brecha de ingresos derivada del delta de productividad”.

¿Yentonces cómo explica qué “enChile el 5% de los hogares más ricos tienen un ingreso autónomo (el queproviene principalmente del trabajo) per cápita 830 veces superior al 5% de loshogares más pobres”?

Suargumento de la productividad de las personas no se sostiene. El argumento deuna estructura mercantilista que favorece el privilegio en desmedro de la librecompetencia, es lejos más realista.

Quizássería bueno recordarle lo que decía Frédéric Bastiat (1801-1850) en Propiedad Y Ley: “¿Qué demandan hoy las clases sufrientes? No demandan otra cosa que loque han demandado y obtenido los capitalistas y los propietarios de bienesraíces. Ellos demandan la intervención de la ley para equilibrar, ponderar,igualar la riqueza. Lo que se hizo por medio de la aduana, quieren se haga porotras instituciones, pero el principio es siempre el mismo, tomarlegislativamente de los unos para darle a los otros, y por cierto, puesto queson ustedes, propietarios y capitalistas, quienes han hecho admitir estefunesto principio no exclamen luego si los más desdichados que ustedes lesreclaman el beneficio".

Porqueclaro, como el mismo Kaiser dice “eshora de que en el mundo y especialmente en América Latina transitemos, de undiscurso centrado en la igualdad y distribución de riqueza, a uno basado en lalibertad y creación de riqueza”.

Ypodemos –y deberíamos agregar- una libertad basada en el libre mercado y no enel mercantilismo imperante.

ANIMALES NO POLÍTICOS

2011-10-20T09:45:00.002-03:00

La crisis educacional y las demandas estudiantiles son hechosindiscutibles desde un punto de vista argumentativo. Son un tema político atodas luces. Sin embargo, los actos de agresión y destrucción durante lasmanifestaciones, por parte de encapuchados, como la quema de un bus, contrarioa lo que algunos pretenden, no son políticos sino delictivos.

La quema de unbus del Transantiago durante la mañana del martes no es un acto político, sinoque es un acto netamente delictual. Lo mismo pasa con la destrucción desemáforos, señalética, ornamentación pública, o el saqueo a tiendas –pequeñaso de grandes empresas- que vienen ocurriendo desde hace meses.

Hay un elementoesencial en aquellos actos, que tiene relación con un ethos más bien delictual,y no político, donde la agresión es vista por lo pares como una expresión deosadía, de fuerza egoísta, y sobre todo desafío a la autoridad. Pero no es undesafío a la autoridad en términos políticos (y por tanto civiles como podríaserlo desde una posición ética -ácrata- en cuanto al poder mismo, e inclusoideológica en cuanto a la obtención del poder). Es una jactancia en términos tribales,para demostrar a la horda –momentánea- que se es el más fuerte o valiente de latribu.

Es decir, elacto destructivo de los encapuchados es un acto no sólo animal, sino egoísta,en cuanto su configuración responde a la satisfacción del impulso y del ego,porque no se inicia necesariamente en la legítima defensa.

¿Por qué digoesto? Porque esos energúmenos, probablemente no actúan de manera racional, sinomás bien pasional, movidos por impulsos e instintos del momento, en base a loque la turba le indica, o lo que ellos estiman que la turba valora como “unacto heroico”. Ergo, bajo ningún punto de vista estarían actuando políticamentecomo algunos han tratado de insinuar a lo largo de estos meses.

Contrario a loanterior, el actuar político es argumentación, por tanto exige el uso dellenguaje -y por tanto de la razón que es lo que nos distingue de las bestias- demanera individual, para llevar a cabo el diálogo con un otro que me reconocecomo interlocutor válido para tal acto (pues me considera dueño de mi cuerpo). Así,sólo en y con el uso del lenguaje, la política es moral y sobre todo ética.

Por eso, el usode la coacción -que desconoce la autoposesión del individuo- siempre terminapor suprimir lo político, pues niega a la razón, y con ello la argumentación, dandopaso al actuar instintivo, que es animal. Por lo mismo, no existe esa cosallamada violencia política. Y la guerra no es su extensión por otros medios, sinosu supresión de manera brutal. Quien justifica sus acciones coactivasllamándolas “violencia política”, no tendrá límites para ejercer la agresión yderivará en nuevo déspota.

Si dijera queuna banda de ladrones o asaltantes, es una organización política, la mayoríarechazaría tal afirmación. Y claro, la refutarían porque presumen que esa organizacióncriminal carece de un ethos político en todo sentido. Y efectivamente es así,pues sus miembros se asocian en base a satisfacer sus impulsos egoístas -noconfundir con el individualismo- sin escatimar ninguna clase de consideración ofreno moral o ético con respecto a sus otros compañeros.

En una bandacriminal –organizada o espontánea- no se asocian para establecer acuerdos parasu convivencia como individuos racionales –y morales- como plantea –y presume- laidea de un contrato civil. Así, si alguno de los miembros ve que sus deseos -oimpulsos- se ven mermados por la acción de los otros, no apela a laargumentación sino que apela al uso o amenaza de la coacción, y por tanto, puedellegar a asesinar a esos otros simplemente.

En unaorganización civil y por tanto política, es el ethos político el que marca lapauta, lo que implica derrotar al adversario sin asesinarlo, es decir, mediantela argumentación. Esa también es una de las bases de la democracia.

Teniendo claroesto, es fácil ver que quemar un bus, romper semáforos o patear y romper lascortinas de los negocios, no es un acto político, sino delictual.

El problemaradica en que los interlocutores principales en torno al asunto educacional, parecenno captar esta distinción, y terminan justificando de diversas maneras elactuar coactivo –ilegal o institucional- en base a una lógica de empates, queno es político, sino tribal. Y entonces todo se confunde. Y tarde o temprano, la política es derrotada por la violencia.

Para evitar más actosde violencia y agresión, es momento de que todos seamos más políticos queanimales.

40 AÑOS DE "TEORÍA DE LA JUSTICIA" DE JOHN RAWLS

2011-10-13T13:41:00.003-03:00

PONENCIA: ANÁLISIS BREVE DE UNA TEORÍA DE LA JUSTICIA DESDE LA ÉTICA LIBERTARIANAPLANTEADA POR ROTHBARD

Hablar de John Rawls no es sólodiscutir acerca de uno de los filósofos políticos más importantes de losúltimos años, que reanimó discusiones centrales de la Filosofía Política comolo es la Justicia, sino también de alguien que contribuyó a rescatar alPensamiento Político de esa reclusión injusta en que fue cayendo frente alpositivismo y el relativismo, pero sobre todo ante un pragmatismo político malentendido.

Por ello, Rawls fue unrevolucionario cuando hace 4 decenios atrás, publicó A Theory of Justice en uncontexto marcado por la tensión entre dogmas de diversa índole autoritaria oconservadora, que pusieron contra las cuerdas a las ideas democráticasliberales.

Es en ese escenario adverso parael ideario liberal, donde Rawls plantea un enfoque teórico provocador, basadoen la ética kantiana y una idea contractualista de la sociedad, que buscasaldar una dicotomía prácticamente infranqueable entre Libertad e Igualdad.

No es raro entonces que a partirde Una Teoría de la Justicia, sehayan desarrollado diversas discusiones, en distintos niveles y ámbitos,concernientes no sólo a la Filosofía Política, sino también a otras áreas de laFilosofía en general, del Derecho[2],y la Economía Política.

El trabajo de Rawls no sólo partede una defensa de la Libertad como principio esencial, sino que ha reavivado ladiscusión en cuanto a ésta en su relación con el principio de Igualdad.

Sin libertad no podría haber nadamás. Ni igualdad ni fraternidad, Justicia, ni pluralismo, ni reciprocidad, nitolerancia, ni debate. Y entonces, cuando Rawls nos invita a hablar de Justiciay de Igualdad, nos invita a hablar de la Libertad. A discutir sobre ella.

Rawls sustenta toda su argumentación en la necesidad de unificar laLibertad con la Igualdad. Dos valores esenciales que nadie podría negar suimportancia, pero que han estado en constante tensión en la vida práctica.

Para ello, plantea la búsqueda decriterios justos mediante una conjetura de carácter contractual en base alimperativo categórico kantiano, en un ejercicio de abstracción, donde ningunode nosotros –como individuos racionales- pero en una supuesta posición original(un estado de naturaleza) y un velo de ignorancia donde desconocemos nuestrasposiciones sociales, capacidades y talentos, edad y sexo, establecemos demanera imparcial y equitativa, criterios justos de cooperación.

El contractualismo de Rawls sebasa en el interés individual (elección racional), a partir del cual seconstruyen principios universales justos en una sociedad democrática. Su focopor tanto es la “justicia en tanto queaplicada a prácticas, puesto que este sentido es el básico”[3].

Rawls concluye que esos criteriosjustos de cooperación serían dos principios[4]esencialmente: El principio de igual libertad para todos; y el Principio de Diferencia,donde las desigualdades sólo son aceptables si implican mayor beneficio paralos menos favorecidos; y los cargos se ocupan en base a una competencia enigualdad de condiciones.

Rawls, tanto en Una Teoría de laJusticia, como en sus trabajos posteriores, parece dar respuesta desde unaclara normativa liberal, a la dicotomía entre Libertad e Igualdad.

No obstante, si analizamos losplanteamientos de Rawls, podemos conjeturar que: la Justicia como Equidad oImparcialidad de Rawls no logra saldar la tensión entre el concepto de Libertady el de Igualdad[5].

Esto, porque el Principio dediferencia, aunque es una idea procedimental, irremediablemente parececontraponerse al primer Principio de igual Libertad para todos. En otras palabras,el segundo principio, sería contrario a la Libertad.

Muchos dirán, pero ¿Qué Libertad? Entonces, primero debemos establecerque entiende Rawls por Libertad.

En Una Teoría de la Justicia,Rawls claramente antepone la Libertad como principio inalienable[6],indicando que el primer principio, delibertad igual para todos, es superior a su segundo principio[7] de diferencia.

No obstante, Rawls ofrececonceptos más bien dispersos de Libertad. Fue ambiguo en cuanto a establecer uncriterio específico de ésta. Si bien uso el principio kantiano del individuocomo fin en sí mismo, su concepto de libertad no era claro del todo.

La ética libertariana establece demanera precisa el concepto de libertad. En base a dos principios esenciales “elderecho a la autoposesión y el derecho a "colonizar”[8], los libertarianos, definen lalibertad como ausencia de agresión: “La libertad es una condición en la cual losderechos de propiedad de una persona sobre su propio cuerpo y sus legítimaspropiedades materiales no son invadidas, ni sufren agresión”.[9]

Bajo ese criterio “ningúnhombre o grupo de hombres puede agredir a una persona o la propiedad decualquiera otra. Este puede ser llamado "el axioma de la noagresión". "La agresión" -o coacción- se define como lainiciación del uso o la amenaza de la violencia física contra una persona o lapropiedad de otra persona. Por lo tanto, la agresión es sinónimo de invasión”[10].

Tal invasión no se justifica ni ennombre de dios, la libertad, la igualdad, la moral, la justicia, el pueblo, lapatria o cualquier idea. En todos los casos, es ilegítima. La únicajustificación para ejercer violencia es la legítima defensa ante un ataqueconcreto. Ni siquiera se justifica en base a un temor remoto.

Desde el reconocimiento de laautoposesión con respecto al propio cuerpo, en la ética libertariana se derivala defensa de la propiedad privada como un producto de la materia mezclada conel trabajo (la cláusula lockeana de Nozick): “si cada individuo tiene elderecho a su propia propiedad sin sufrir depredación, entonces también tiene elderecho a renunciar a su propiedad (donación y herencia), y de cambiarla por lapropiedad de otros (libertad de contrato y economía de libre mercado), sininterferencia”[11].

Como vemos, a diferencia de Rawls,la ética libertariana establece muy bien el concepto de libertad, a partir delcual se derivan una serie de aplicaciones en base al principio de no agresión.

Un punto esencial es que tal axioma se aplica de manera similar tantoal actuar de individuos como al actuar de colectivos.

¿Qué pasa con la Libertad en Rawls?

Aún cuando no plantea un conceptopreciso de Libertad, sí podemos establecer dos ejes mediante los cuales seplantea en cuanto a la libertad, para establecer un criterio:

· laidea kantiana de inviolabilidad fundada en la justicia del ser humano como finen sí.

· laidea de libertad como capacidad para cumplir los planes de vida gracias a uncontexto institucional democrático y justo, con una única limitante, nointerferir con la libertad de otros. Este segundo punto determina supreferencia a favor del contractualismo y marca sus críticas hacia elutilitarismo.

Y ustedes se deben preguntar ¿Por qué entonces, el segundo Principiode Rawls, de Diferencia, sería contrapuesto a su primer Principio de IgualLibertad?

La respuesta está dada por launificación de los dos ejes con que construye su idea de libertad, en soloconcepto, donde para Rawls, la libertad no es la mera libertad negativa, comoausencia de interferencias con la esfera de la acción personal[12].

Para Rawls, la incapacidad paracumplir planes de vida y autodeterminarse -porno acceder a ciertos bienes primarios- debido a cuestiones relativas alazar o el sorteo natural, impide el disfrute pleno de la libertad.

Para dar respuesta a eso, y asíunificar la Libertad y la Igualdad, agrega su segundo principio de Diferencia,pues considera que: “El problemafundamental de la justicia distributiva tiene que ver con las diferencias quese producen de esta manera en las perspectivas de la vida”.

Si analizamos esto en su conjunto,podemos decir que su concepto de libertad es positivo, como libertad para hacer, y no sólo negativo, como libertad de hacer. De ahísu preferencia por lo que llama igualdad democrática, por sobre la libertadnatural (óptimo de Pareto) y la libertad liberal (de igualdad equitativa deoportunidades).

Con ello, el concepto de libertadqueda relacionado con una estructura institucional y un sistema de reglas queestablecen derechos –igualdades- y deberes. La libertad de los individuos estádeterminada por el carácter de las instituciones sociales.

Pero a Rawls no le basta eso y vamás allá. Rawls plantea que el “problemaes el de encontrar una interpretación de los dos principios según la cual lasparticipaciones distributivas no sufran la influencia incorrecta de lascontingencias arbitrarias de fortuna social y del sorteo de dotes naturales”[13].

Por tanto, en lo planteado por Rawls, indirectamente la coacción sehace presente como instrumento de igualdad.

EL DILEMA: LIBERTAD NO ES OPORTUNIDAD

Y entonces vemos que estamos anteun dilema. Las perspectivas de vida pueden ser tan múltiples y diversas como elnúmero de individuos y por tanto, diferir unas de otras, entre otras cosas, porel sorteo de dotes naturales. Así, alguien que pretende a una mujer, puedeargüir que el no poder casarse con la mujer que desea –y por tanto, no cumplircon su expectativa de vida- lo hace menos libre que aquel que lo hace.

Acá hay un problema esencial de Rawls y de muchos liberales, confundirLibertad con oportunidad[14].

La libertad no es sinónimo deoportunidad. Si se define así, tenemos una serie de dilemas en cuanto a laLibertad, análogos a los que se generan desde las concepciones utilitaristasdonde los deseos o la satisfacción de necesidades se incluyen en el concepto deLibertad, y por tanto, similares al dilema de los pretendientes en pugna.

Pero ¿Es menos libre aquel que no es correspondido por una mujer quepretende, que aquel que sí lo es? Si lo vemos desde un punto de vistautilitario, en cuanto al cumplimiento de su satisfacción, podría argüirse quesí. También si lo vemos desde un concepto de libertad como oportunidad.

Pero entonces, la libertad estaríaligada con el cumplimiento o la supresión de los deseos o insatisfaccionesindividuales. Este dilema utilitario, que Rothbard[15]denota muy bien en sus análisis sobre los conceptos de Libertad, fue reconocidotambién por Isaiah Berlin[16]en cuanto a su primer concepto de libertad negativa, pues si la libertadestuviera en función de la satisfacción de deseos, uno podría aumentar sulibertad satisfaciéndolos o eliminándolos.

Si bien Rawls coincide conRothbard en su crítica al utilitarismo, su planteamiento presenta algunasfalencias éticas, debido a que se centra –al igual que los utilitaristas- enlas consecuencias del acto, y no en el acto en sí. Según Rothbard, esto da piepara una serie de excepciones donde la libertad es puesta en riesgo[17].

Así, Rawls dice que desde laposición original, mediante el velo de ignorancia “Llegamos al principio dediferencia si deseamos ordenar la estructura social básica de modo que nadiegane (ni pierda) en razón de su suerte en el sorteo natural de talento ycapacidad, o del lugar inicial que ocupa en la sociedad, sin dar (o recibir) encambio ventajas compensatorias”[18].

¿Y qué ocurre en el caso de lospretendientes donde el sorteo natural favorece más a uno que a otro? El mismodilema se aplica a una serie de actos, donde el sorteo natural de dotes, talentoy capacidad, determinan que algunos ganen o pierdan, o que cumplan o nosatisfagan sus deseos o planes de vida.

Alguien menos talentoso para elfútbol probablemente perderá su puesto para la selección nacional en favor deotro mucho mejor. Lo mismo puede pasar con un baterista no muy talentoso quequería ser parte de The Beatles, pero no pudo cumplir su sueño debido a sufalta de talento.

Hay muchas cosas que por el azar ola naturaleza podrían romper el equilibrio que pretende establecer Rawls desdeel principio de Diferencia, en que “los favorecidos por la naturaleza, seanquienes fueren, pueden ganar con su buena fortuna únicamente en condicionestales que mejoren el bienestar de los que han salido perdiendo”[19].

Desde el punto de vista de laética libertariana surgen preguntas en cuanto a lo planteado por Rawls como ¿Cuáles serían los límites de acción -encuanto a las mejoras de los más aventajados en el ejercicio de sus facultades-para mantener tal principio de diferencia, es decir, que las mejoras de losaventajados, sus ganancias, impliquen mejoras para los menos aventajados?

¿Cuál sería el límite para no caer en el Igualitarismo? Enese sentido, el propio Rawls debe aclarar que “el principio de diferencia no es, desde luego, el principio de compensación.No exige que la sociedad se mueva hacia la igualdad de los bienes naturales”[20].

No obstante, desde un punto de vista de la ética libertariana, Rawlscamina al borde del igualitarismo. Casi al filo de convertirse en Procrusto[21].

Por qué dirán algunos, porque "Debidoa que cada individuo piensa, aprende, evalúa y escoge sus medios y fines con elobjeto de sobrevivir y florecer, el derecho de autoposesión da al hombre elderecho de ejercer estas actividades vitales sin ser impedido y restringido conmolestias coercitivas.[22]

Murray Rothbard, desde un enfoquelibertario, en una aguda crítica al igualitarismo (no confundir con igualdad)ejemplifica este dilema con una exageración algo polémica: ¿Qué pasa con lasbonitas y las feas en un baile? Las primeras tienen una ventaja debido al azary la naturaleza que sin duda podría hacerles obtener ventajas mayores que lasfeas, sin mejorar la situación de las feas.

Y claro, el extremo igualitario deeso sería: o hermosear a las feas o afear a las bonitas, para que así, nadie enrazón de su suerte en el sorteo natural, gane o pierda sin dar (o recibir) encambio ventajas compensatorias.

Entonces ¿Cuál es el límite entonces del Principio de diferencia parano entrar en contradicción con el principio de igual libertad para todos ysobre todo con el principio kantiano? ¿Cuál es el límite del segundo Principiode Rawls para no caer en el crimen de Procrusto?

La respuesta de Rawlsprobablemente sería el principio kantiano de tratar a cada individuo como unfin en sí mismo y no como medio[23].

Pero a la vez indica que elprincipio de diferencia “representa, efectivamente, un acuerdooriginal para compartir los beneficios de la distribución de talentos y capacidadnaturales, cualquiera que sea esta distribución, con el fin de aliviar todo loposible las desventajas arbitrarias que se derivan de nuestra posición inicialen la sociedad”[24].

El segundo principio sigue en contradicción con el principio de igualLibertad.

UN CONCEPTO DE LIBERTAD INSUFICIENTE

El concepto de Libertad de Rawls, como oportunidad, es insuficientepara evitar que el segundo Principio se anteponga al primero en algún momento.El mismo principio de diferencia para ser cumplido podría llevar a lasinstituciones a tratar a las personas como medios.

De hecho, Rawls en Justicia como equidad, plantea unconcepto problemático de persona, diciendo que “ha de interpretarse de formadiferente dependiendo de las circunstancias. En unas ocasiones significaráindividuos humanos, pero en otras puede referirse a naciones, provincias,empresas, iglesias, equipos y así sucesivamente.”[25]Esto claramente contraviene el criterio kantiano del individuo como un fin ensí.

Por tanto, el concepto de libertadde Rawls –aunque originado en base a una crítica al utilitarismo- va más alládel reconocimiento de la autonomía e implica el ejercicio de la coacción, almomento de plantear el principio de diferencia como elemento clave de laJusticia como Equidad.

Desde el punto de vista de laética libertariana, el principio de diferencia de Rawls, sería potencialmenteanti-liberal e incluso podría contravenir la defensa misma de la libertad o supromoción, puesto que su mantención y puesta en práctica implicaría elejercicio de la coacción.

Nozick considera que lo planteadopor Rawls, supone que no somos dueños de nosotros mismos sino que el Estadotiene derechos de copropiedad sobre nosotros.

Es decir, desde un punto de vista libertariano, el concepto de libertadde Rawls, es insuficiente para evitar invasiones sobre las personas o supropiedad.

Por ejemplo, Rawls dice que unmarco institucional que cumpla el principio de diferencia debe entre otrascosas respaldar la igualdad de oportunidades en las empresas comerciales y enla libre elección de trabajo.

¿Cómo? “Vigilando la conducta de las empresas e impidiendo que se establezcanbarreras y limitaciones a los cargos y mercados deseables”[26].

¿Alguien que decide no hacer unacuerdo contractual con otro, estaría atentando contra la igualdad deoportunidades y la libre elección de trabajo de otro? ¿Estaría entonces,obligado a hacerlo para respaldar la igualdad de oportunidades y cumplir con elsegundo principio?

Desde el punto de vistalibertariano, lo planteado por Rawls implica una clara invasión, un acto deagresión, opuesto al intercambio voluntario y mutua cooperación entreindividuos, pues lo que se plantea no es otra cosa que “forzar a alguien aescoger y actuar de manera diferente a la que le dicta su propia mente”[27].

Uno de los planteamientos dondemejor se ejemplifica la contradicción entre el Primer principio de iguallibertad y el segundo principio de diferencia es aquel donde Rawls –en alusióna una institucionalidad dividida en cuatro ramas de claro carácter interventor(asignación, estabilización, transferencia, y distribución)- dice en cuanto ala rama de distribución: “maneja un sistema de impuestos a lasherencias y donaciones. El propósito de estos gravámenes no es el de obteneringresos sino el de corregir la distribución de la riqueza, de manera gradual ycontinua, e impedir las concentraciones de poder con perjuicio de la libertad yde la igualdad de oportunidades”[28].

Desde el punto de vista de laética libertariana, que reconoce “el derecho a renunciar a su propiedad(donación y herencia), y de cambiarla por la propiedad de otros (libertad decontrato y economía de libre mercado), sin interferencia”[29], esto implicaría un claro acto deinvasión o coacción. Un claro atentado a la libertad individual en nombre delsegundo principio.

El dilema en cuanto a la Libertad,se agudiza si incluimos la idea de bienes primarios, que según Rawls, sonaquellas cosas que se presume, las personas racionales podrían desear desde laposición original.

Según Rawls, “El bien primario más importantees tal vez la autoestimación”. Y en esto coincide con Nozick, al decirque “nuestra autoestimación, que refleja el sentido de nuestro propio valer,depende en parte del respeto que nos muestren los demás”.

La diferencia con Nozick, es queesto implica para Rawls, promover la cooperación social de manera novoluntaria, en otras palabras la Justicia distributiva en diversos ámbitos yprocedimientos mediante la imposición, puesto que los bienes primarios, entrelos que incluye la libertad,oportunidad, ingreso y riqueza, salud e inteligencia educada, serían los medios esenciales parala satisfacción de las «necesidades» de los ciudadanos.

Esto genera un claro dilema encuanto a la confusión de la libertad como oportunidad, aunque Rawlsdice que los bienes primarios, deben ser claramente distinguidos respeto a laspreferencias y a los deseos.

Pero la salud por ejemplo, varíaenormemente entre los diversos individuos, incluso aunque todos tuvieran accesouniversal a una atención de calidad, y en muchos casos la salud puede ser unimpedimento para satisfacer las necesidades de un ciudadano.

Si analizamos, muchas necesidadesde los ciudadanos antes eran meros deseos o aspiraciones, por ejemplo, elderecho a voto, el voto femenino, etc. La distinción del Rawls no es clara.

JUSTICIA COMO NO AGRESIÓN

Muchos de ustedes se deben estar preguntando ¿Y qué pasa entonces conla Igualdad? ¿Qué pasa con la Justicia? ¿Qué podemos hacer para cumplir esteideal?

Y claro, vemos que la conjunciónentre Libertad e Igualdad parece no cumplirse con lo planteado por Rawls, ypeor aún, la libertad parece derrotada ante el principio de Igualdad.

¿Puede haber Justicia sin libertad? ¿Puedela búsqueda de una sociedad justa poner en riesgo la libertad?

Para la primera pregunta, mirespuesta personal es: En sentido kantiano y libertariano, no. Porque sólo losactos libres y voluntarios son morales.

Para la segunda pregunta, larespuesta es: Desde un punto de vista libertariano, sí. Claramente.

Un elemento importante que planteaRothbard, es que la discusión sobre la igualdad requiere de una discusiónbasada en la ética. Esto implica que a la Igualdad en sí no puede concedérseleun carácter ético incuestionable.

En ese sentido, considera que laigualdad es muy convocada pero poco analizada en cuanto a sus implicancias, quecomo vemos pueden ser aterradoras. “Una sociedad igualitaria sólo puede aspirara alcanzar sus objetivos mediante métodos totalitarios, mediante la coerción”.[30]

El mayor problema político ha sidoprobablemente el uso de la fuerza –institucionalizada o no- para cumplirpropósitos diversos. Es decir, usar a los individuos, las personas como mediosy no respetarlos como fines, incluso para instaurar la Igualdad y la Libertad.

En lo personal, y esto puedeincluso servir para complementar lo planteado por Rawls, si la libertad fueraentendida desde un punto de vista libertariano, es decir como no agresión o nocoacción[31],habría más probabilidades de unificar la libertad con la igualdad, puesto quenadie tendría el derecho a ejercer la fuerza sobre otro, y por tanto a ejercercontrol o gobierno sobre ese otro individuo, convirtiéndose en un privilegiadopor fuerza y luego por herencia. Pues con “lasupervisión y, por consiguiente, el control y posesión de los otros,necesariamente se transfiere a un grupo especial de gente, que con ello llega aser una clase gobernante.[32]

Cualquier tipo de invasión seríainjustificada. “La única"igualdad" que sostiene es la igualdad de cada hombre sobre lapropiedad de su propia persona, sobre la propiedad en los recursos no usadosque "coloniza" y la propiedad que ha adquirido de los otros, bien através de intercambio voluntario o de regalo.”[33]

“Si una ética viola la naturaleza del serhumano y o el universo, y por tanto, no puede funcionar en la práctica,entonces es un mal ideal”[34].

PREGUNTAS PARA UN DEBATE VENIDERO:

¿Por qué no pensar que desde el velo de ignorancia se podría llegar auna condición sin Estado, basada en el axioma de no agresión?

¿Por qué no presumir que desde el velo de ignorancia se podríaestablecer como criterio de Justicia, el axioma libertario de no agresión?

[1] Magíster en Ciencia Política de la Universidad de Chile.

[2] El derecho de gentes, es la teoría de la Justicia aplicada a nivelinternacional.

[3] Rawls enJusticia como equidad (1999)

[4] Principio de libertades e igualdad de oportunidades son principios deJusticia distributiva. Principio de diferencia implica el mismo respeto paratoda persona.

[5] Esta tensión entre Libertad e Igualdad ha sido abordada por diversosautores, ya sea para apoyar las tesis de Rawls; o para refutarlas, como es elcaso de Robert Nozick, con Anarquía, Estado y Utopía (1974), quien desde laposición kantiana de la persona como fin en sí, considera los planteamientos deRawls como contrarios a la libertad misma, pues todo individuo tiene derechosprevios que son inalienables, entre éstas la autonomía.

[6] Los dos principios de Justicia “cada persona que participa en unapráctica, o que se ve afectada por ella, tiene un igual derecho a la más amplialibertad compatible con una similar libertad para todos; y segundo, lasdesigualdades son arbitrarias, a no ser que pueda razonablemente esperarse queredundarán en provecho de todos, y siempre que las posiciones y cargos a losque están adscritas, o desde los que pueden conseguirse, sean accesibles atodos” Rawls enJusticia como equidad (1999)

[7] El segundo principio -de diferencia- implica dos sub-principios quejustificarían o harían permisibles ciertas desigualdades: a) mayor beneficio delos menos aventajados b) que cargos y posiciones estén abiertos a todos encondiciones de justa igualdad de oportunidades.

[8] Propiedad E Intercambio. En For a New Liberty,The LibertarianManifesto (1973)

[9] Propiedad E Intercambio. En For a New Liberty,The LibertarianManifesto (1973)

[10] Propiedad E Intercambio. En For a New Liberty,The Libertarian Manifesto(1973)

[11] Propiedad E Intercambio. En For a New Liberty,The LibertarianManifesto (1973)

[12] Isaiah Berlin en Two Concepts of Liberty (1958) propone la distinciónentre libertad negativa y positiva.

[13] Justicia Distributiva (1973). El propósito de Rawls es encarar lascircunstancias sociales accidentales y las distribuciones arbitrarias de lanaturaleza.

[14] Rothbard cita un ejemplo: Una persona puede carecer de oportunidadpara comprar una entrada para un concierto por numerosas razones (por ejemplo,porque es demasiado cara), pero sigue siendo “libre”, en la plena expresión dela palabra, para comprarla.(32)

[15] Murray Rothbard (que al parecer y aunque era su contemporáneo, noabordó en ningún momento la teoría de Rawls) tuvo un interesante debate con Nozicken cuanto a la idea de Estado mínimo.

[16] Berlin corrige su primer concepto de libertad negativa como nointerferencia a los deseos, y admite que “si los grados de libertad fueran unafunción de la satisfacción de los deseos, yo podría aumentar mi libertad contanta eficacia satisfaciéndolos como eliminándolos.

[17] La idea anterior, Rothbard la ejemplifica en base a una hipotéticasociedad que rechaza a los colorines por considerarlos malignos, que en base aun criterio utilitario y en favor de satisfacer los deseos de la mayoría,podría admitir el asesinato de los mismos. Este ejemplo, es muy claro parademostrar su crítica al utilitarismo. (Rothbard, M. 1973, en For a New Liberty, The Libertarian Manifesto).

[18] Justicia Distributiva (1973)

[19] Justicia distributiva (1973)

[20] Justicia Distributiva (1973)

[21] Personajede la mitología griega que “Según la leyenda, tenía la costumbre de apresar acuantos transeúntes se acercaban a sus dominios. A los infelices viajeros,además de robarles todas sus pertenencias, los hacía tumbarse sobre unlecho. Procrusto poseía dos lechos, unocorto y otro largo, y obligaba a los viajeros a tenderse en uno de ellos: a losde talla alta, en el corto y para adaptarlos a la cama, les cortaba los pies. Alos de baja estatura, los acostaba en el lecho largo y entonces les estirabaviolentamente las extremidades para alargarlos”.

[22] Propiedad E Intercambio. En For a New Liberty,The LibertarianManifesto (1973)

[23] Justicia Distributiva (1973)

[24] Justicia distributiva (1973)

[25] Rawls en Justicia como equidad (1999)

[26] Justicia Distributiva (1973)

[27] Propiedad E Intercambio. En For a New Liberty,The Libertarian Manifesto (1973)

[28] Justicia Distributiva (1973)

[29] Propiedad E Intercambio. En For a New Liberty,The Libertarian Manifesto (1973)

[30] Igualitarismocomo una revuelta contra la naturaleza

[31] Este principio ético se sustenta en un concepto clave del anarquismoindividualista: el principio autoposesión (la autonomía y soberaníaindividual).

[32] Propiedad E Intercambio. En For a New Liberty,The LibertarianManifesto (1973)

[33] Propiedad E Intercambio. En For a New Liberty,The LibertarianManifesto (1973)

[34] Igualitarismocomo una revuelta contra la naturaleza.

UNA REVUELTA POCO ILUSTRADA

2011-09-22T12:26:00.000-03:00

Quienes dicen quetoda la crisis educacional es un simple alzamiento de los ignorantes y portanto es ilegítimo, olvidan la asonada del modelo educativo contra la Educaciónmisma.

Leyendo diversos comentarios en torno a la crisiseducacional, no ha dejado de llamarme la atención, una creciente apelación a lamala educación de los jóvenes, a su falta de civilidad, e incluso a “su anarquismo”(sin definir qué es el anarquismo), para cuestionar las demandas estudiantiles.

En la mayoría de estos comentarios, se apela a laexistencia de una rebeldía que sería sin causa, más bien delictual, traducidaen una rigidez sin justificación, cuya causa principal radicaría en la inmensaignorancia de los estudiantes, que permitiría que sean manipulados por gruposminoritarios y extremistas, con intereses más ideológicos y dogmáticos queeducacionales.

En otras palabras y según estos argumentos, las demandas yla tozudez estudiantil en cuanto a éstas serían ilegítimas, pues estaríansiendo enarboladas por una masa de ignorantes, manipulados (algunos inclusoagregan que lo que menos les interesa es aprender y educarse).

Algunos agregan que a partir de eso, la falla no es delmodelo educacional sino de las familias de esos “ignorantes manipulados” -quetambién serían ignorantes- por no fomentar la educación de sus hijos, pues “elignorante, por voluntad –si la tuviera- saldría de la ignorancia”.

Lo interesante es que estos argumentos no son errados deltodo. Efectivamente, existe una gran masa de individuos –varias generaciones- quepoco o nada conocen de principios básicos de civilidad, de buenos modales, derespeto al prójimo, y de educación en sentido amplio. No son espírituscultivados.

Lo anterior se ve reflejado diariamente al momento desubir al transporte público, bajar del metro, en diversas filas donde unoespera un turno para ser atendido, en las calles con los conductores y peatonesimprudentes y borrachos, con la gente que bota papeles al piso estando a metrosde un basurero, en las barras bravas, en los centros comerciales, y un largoetc.

Nuestra sociedad se caracteriza por una crecienteincivilidad, sin distinción de clases o posición social o económica. Y ello sedebe en gran medida al fracaso del sistema educacional en su conjunto, demanera global. No por nada, el año 2000 se nos indicó que un 80% de loschilenos entre 16 y 65 años no tiene el nivel de lectura mínimo. Y nadie seinmutó.

No es raro entonces que la cultura de lo vulgar (y la“idiotización” y embrutecimiento alienante que ello conlleva) se sitúe cada díasin problemas en todos los ámbitos de la vida colectiva e individual, en laprensa, la cultura, la moda, incluso la política y el lenguaje. Como algonormal. Entonces, como sociedad -y sin darnos cuenta- volvemos a la minoría deedad, a la barbarie.

Y entonces, efectivamenteesta revuelta estudiantil es en parte un levantamiento de los sin educación, deaquellos que por generaciones han ido a las escuelas, creyendo que iban aaprender y a ilustrarse, pero han salido de éstas sin siquiera entender lo queleen.

Pero hay algo másimportante, es un levantamiento contra otra revuelta previa, la que el sistemaeducacional ha llevado a cabo desde hace años contra los principios ilustradosmás básicos.

Esa revuelta del sistema educacional contra la Ilustración, ha sidouna revuelta que silenciosamente, de manera paulatina, ha ido instaurando lavieja lógica del saber exclusivamente para los señores, mientras el restopulula en la ignorancia, la banalidad -en la mera domesticación-. Con ello, haido contra la principal tarea de la educación, la conciliación entre Libertad ynormas.

Entonces, quienesdicen que toda la crisis educacional es un simple alzamiento de los ignorantesy por tanto es ilegítimo, olvidan la asonada previa del modelo educativo contrala Educación misma.

Y peor aún, olvidan que esa falta de civilidad que elmodelo educativo perpetúa por generaciones, va en el corto y largo plazo contrade la vida en sociedad. Va contra la paz y la libertad.

Es decir, olvidan que la falta de educación generacióntras generación, implica una reversión hacia la barbarie. Un ataque a la Razón en sentido kantiano. Yel hombre se vuelve zafio (bruto). Entonces, el campo se vuelve fértil para cualquierdogma totalitario y criminal que dispone de las masas ignorantes, a través delcual codiciosos, populistas y dictadores, encuentran el camino despejado parasaciar su ambiciones personales de poder absoluto.

En medio de la crisis educacional, aún es tiempo dedefender y anteponer los principios liberales e ilustrados en cuanto a laEducación, para no dejarla en manos de populistas y dogmáticos ansiosos depoder.

Porque no hay que olvidar cuál es el propósito central dela educación, que en la ilustración se planteó como principio esencial, lalibertad: ¡Sapere aude! ¡Ten el valor de servirte de tu propia razón! (Kant, 1784).

VOLVER A CLASES, Y LA REPITENCIA SISTÉMICA

2011-09-20T13:54:00.002-03:00

La pérdida del añoescolar ha sido una de las principales formas de presión contra los secundarios,desde que hace 4 meses se tomaron las escuelas. Hoy se habla de 70 milrepitentes. ¿Cuánto han perdido realmente? 

Después de una nueva juerga patriotera, de las que elpoder nunca se ha quejado, se anuncia con pavor que 70 mil estudiantes (el 2%)han perdido el año escolar, invocando claramente a culpabilidades paternas yestudiantiles, nunca al fracaso del poder en cuanto a un modelo educativoimpuesto por éste. 

Esa apelación responde a un mito muy difundido entre morosy cristianos: aquel que asimila la escolarización compulsiva con educación decalidad y aprendizaje. Pero, volver a la sala de clases no es sinónimo de ir aeducarse necesariamente. 

Hay un hecho irrefutable en este sentido, que es laexistencia de un sistema de educación que lleva años en crisis, que esdesigual, precario y de mala calidad para un número importante de individuos.Entonces surge la pregunta ¿De esos 70mil, cuántos reciben educación de buena calidad, regular, o de mala calidad defrentón? Y entonces, dirimiendo eso¿Cuánto de buena educación han perdido realmente esos 70 mil?  

Claro, lo más óptimo -para el poder sobre todo- sería quetodos los alumnos vuelvan a sus aulas (sean de educación excelente, regular omala) simplemente para decir: “todos seestán educando de nuevo” o para decir “todos han vuelto a estudiar”o “haimperado el derecho a la educación”. 

Pero ¿Todos seestarían educando de nuevo con el sólo hecho de volver a clases? 

La pregunta es clave, puesto que el riesgo de la “repitencia”(No sé por qué la demonizan cuando el problema más grave es que: se hace pasarde curso a gente que no ha aprendido) está siendo usada implícitamente comoargumento para deslegitimar las demandas estudiantiles ante un sistemaeducativo fracasado. 

Fracasado porque se ha traducido en una “repitencia”silenciosa y sistémica, de miles cada año, que salen de las escuelas y noentienden lo que leen. Es decir, un problema pasado, presente y peor aún futuro–si no se aborda con perspectiva-. Ese es el meollo del asunto.  

No hay que olvidar que el año 2000, unestudio de la OCDE indicaba que un 80% de los chilenos entre 16 y 65 años notiene el nivel de lectura mínimo para funcionar en el mundo de hoy. Y queéramos lo peores en comparación a otros países. O que en ese momento, lasautoridades chilenas ni se inmutaron. Seis años después, los secundariosiniciarían una serie de movilizaciones exigiendo mejoras profundas a un sistemaeducativo escolar en crisis.

Y claro, en los países mejor evaluados, las habilidadeslectoras fueron adquiridas en los primeros años de escolaridad, gracias asistemas educativos primarios de calidad universal. Insisto, volver a clases noes sinónimo de ir a aprender o educarse necesariamente. 

Kant decía que “no se debe educar en base al presente,sino en base al futuro”. En torno a un fin, que no es otro que un mundo mejoren base al desarrollo de las mejores disposiciones humanas, generación trasgeneración. No habla de igualitarismo en ese sentido, sino de libertad paravivir de manera civilizada. 

¿Ofrece algún futuroun sistema educacional fallido y segregado que no desarrolla talesdisposiciones hacia lo civilizado y la libertad? ¿Qué visión del futuro tieneel poder –vigente y pasado- en cuanto a la educación si no considera aquellocomo eje central? 

Lo cierto es que el poder –del color que sea- sólo mira ala educación en cuanto al presente (la disciplina irracional bajo su alero, elmero adiestramiento) y no en cuanto el futuro. Es decir, en cuanto aldesarrollo de generaciones cada vez mejor educadas y pensantes, que obren porprincipios. 

En esa inmediatez básica, el poder busca arrastrar a lospadres, que al igual que sus hijos perciben la falla endémica del sistema, ysiendo ellos mismos productos de éste, en el fondo no quieren que sus hijos onietos, sean parte de esas cifras prácticamente endémicas, de chilenos que noentienden lo que leen. Pero, bajo la presión de los certificados, las cuotas,el endeudamiento y el temor irrisorio a la “repitencia” de sus pupilos, paulatinamentese pliegan a la indiferencia del poder con respecto al problema educativo. 

Supongamos que los estudiantes vuelven a sus aulas (y sussegregaciones). ¿Qué pasaría con el tema educativo? ¿Ocurriría lo mismo que el2006 cuando las élites políticas en conjunto, se auto vanagloriaban de susacuerdos y levantaron los brazos en conjunto, proclamando mejoras a laeducación, un cambio de nombre? ¿La discusión y la solución quedarán en manosde una élite política sin visión de futuro, que ha reprobado el ramo derepresentación, que sólo reacciona ante presiones y que probablemente tampocoentiende lo que lee?

Kant decía “el arte de la educación necesita serrazonado”. Plantear volver a clases porque sí -para simular educación, oestudio, y no perder certificados- no altera en nada el problema crítico de unmodelo educacional fallido, que desde hace años no ha sido razonado (nienfrentado) y que se traduce de manera creciente -en palabras de Kant- en generacionesde padres “mal educados que educarán mal a sus hijos”. 

UNA TRAGEDIA UNIDIMENSIONAL

2011-09-07T14:00:00.000-03:00

Esta semana, lamuerte ha triunfado, no porque haya aparecido como diariamente y sin aviso lohace sobre nosotros los mortales -que olvidamos ese dato- sino porque losmedios la han convertido en un fetiche colectivo para reafirmar launidimensionalidad del poder.

La muerte de 21 personas, incluidos un conocido ycarismático animador de televisión, el viernes pasado, ha sido un hecholamentable, impactante triste y trágico. No obstante, los medios masivos, elpoder y miles de opinantes ciber espaciales no han tardado en generar una falsasensación de parálisis completa del país, de la existencia, de la vida misma.

Apelando a entelequias discursivas como “el alma nacionalo el dolor nacional”, han levantado la idea de parálisis y dolor colectivo, queha ido acompañada de una especie de freno a cualquier otra actividad –colectiva- que no gire en torno a latragedia, o que “vaya contra el alma nacional en duelo” (aunque las cuentas ylos intereses siguen como si nada).

Se ha producido una catarsis colectiva que refleja rotundamentela siempre potencial y ahora clara unidimensionalidadque (a lo largo de los años) los medios masivos de masas y el sistemaeducacional han constituido a punta de des-educación, a nivel individual y porende colectivo. Y ha demostrado su funcionalidad.

Así, para las élites (que desde hace meses enfrentaban larevuelta del rebaño que parecía escapar de su letargo, y parecía quererenfrentarse a las bases mismas del poder) el surgir “espontáneo” del dolorcolectivo ante la tragedia (que no es más que el reflejo de esaunidimensionalidad colectiva y del dominio de los medios de masas) ha sido lamejor forma colectiva de frenar la revuelta misma. Esa revuelta expresada porel movimiento estudiantil que se alzaba como una cuestión colectiva contra lasbases que sustentan todos los privilegios.

Les ha servido para poner en duda el momento de tales demandaso de sacarlas de la mente “del alma nacional” por un tiempo. Como si lospropios mandantes, cegados por el dolor de una tragedia que les es ajena ensentido estricto, se hubieran olvidado de sus reclamos más directos.

Entonces, el accidente que lamentablemente costó 21existencias, rápidamente ha servido al poder, para apelar nuevamente a la ideaabstracta de “unidad nacional” y a través de ésta noción, para indicar quecualquier reivindicación -por lo demás colectiva- como una marcha estudiantil,es improcedente e irrespetuosa “con el dolor de Chile”. Lo mismo se produjo conlos mineros. Entonces, se produce el cierre del universo político y launidimensionalidad se concreta a través de nuevos focos de idolatría.

Así, de manera claramente utilitaria, se ha alimentado unaespecie de catarsis colectiva en torno a la tragedia y la muerte de esas 21personas, que en el fondo es simbólica, y sobre todo tremendamente mediatizada.Totalmente de masas. Y entonces, se vive una especie de duelo constantementetelevisado y twitteado a cada minuto. Sólo basta rebobinar o hacer retuitear al dolor.

Y se produce entonces, una especie de crucifixión moderna,tecnológica, masiva y sobre todo aséptica. Donde hay mártires elevados a unasuperioridad moral y humana incomparable, una causa noble, y sacerdotes quecatalizan el dolor, pero no culpables. Eso ni pensarlo. Y con ello se produce unaespecie de endiosamiento virtual donde no hay espacio para insensibilidades, nicríticas, ni disidencias. Como una religión. Entonces, el poder, desde losimbólico, desde lo más emocional, vuelve a encauzar al rebaño. Y como siemprelo ha hecho, le entrega mártires para venerar.

Insensible, desalmado. No, sólo me cuesta entender unfenómeno extraño, que es en el fondo un duelo en base a una imagen, creada,pensada para proyectarse, para ser perfecta, intachable, para ser como lamuerte, inmortal.

Me cuesta entender un éxtasis colectivo en torno a lamuerte, donde resulta que si no lloras o elevas alabanzas hacia el fallecido, oeres un envidioso, o un inconsciente, o un insensible.

De seguro, en torno a la muerte de Valdés, también surgirá laapelación a la “unidad nacional”.

EDUCACIÓN E INDIVIDUALISMO

2011-09-07T09:51:00.002-03:00

La discusión en torno a la educación sigue sustentándoseen una idea de la educación acotada, instrumental.

¿Cuánto se han preguntado con qué fin educamos? ¿Qué eseducación? ¿Escolarización compulsiva es lo mismo que educación? ¿O educaciónhomologada bajo criterios de poder es educación?

O la pregunta de Max Stirner “¿Se educan a propósito nuestrasdisposiciones para que seamos creadores, o se nos trata puramente comocriaturas cuya naturaleza no admite más que la doma?”

Y a partir de esa pregunta, veo que en la discusióngeneral se han obviado conceptos claves para entender qué es educación, ya seaporque se mal entienden o se consideran irrelevantes, como el individualismo.

El individualismo es lo que nos hace humanos, lo que nosdefine como fines en sí, lo que nos permite ejercer la autonomía personal, elautogobierno, la autodeterminación, elegir los caminos de la felicidad. Endefinitiva, la libertad.

Plantearse contrario al individualismo es en el fondosuprimir al ser humano, en su pluralidad, en su diversidad. Atacar elindividualismo es imponer una ética guerrera, tribal, no humanista. Y por ende,atacar el individualismo es ir contra el pensamiento crítico y autónomo.

De hecho, atacar el individualismo es plantear la vuelta auna sociedad tribal donde la horda impone todo.

ALLENDE Y PIÑERA

2011-08-24T12:25:00.004-03:00

Para muchos sonaría ilógico y descabellado intentar encontrar similitudes entre Allende y Piñera. Muchos apelarían a las diferencias más visibles y tangibles: uno empresario, de derecha; otro médico, de izquierda. O a cuestiones más subjetivas como que uno gobierna para los ricos y el otro para los trabajadores. Pero, si uno analiza los antecedentes y los contextos que marcan sus elecciones y el proceso que viven sus gobiernos, las similitudes contextuales no dejan de ser importantes, sobre todo para quienes valoran la Democracia.

Allende y Piñera, ambos son presidentes electos democráticamente en medio de crecientes críticas a las élites políticas y el orden democrático imperante, y altas expectativas ciudadanas, en torno a la idea de cambio o transformación.

Bajo ese contexto, ambos no tardan en encontrarse con gobiernos bajo alta presión (por parte de detractores y adherentes), con oposiciones férreas, y el surgimiento de discursos con claras tendencias a la polarización política, que se suman o aprovechan las crecientes y diversas demandas ciudadanas.

Salvador Allende, es electo en medio de un proceso creciente de aumento de expectativas sociales, económicas y políticas -que viene desde el gobierno de Frei Montalva y su Revolución en Libertad- y un ambiente que involucra claras críticas al orden democrático vigente y la clase política, que venían manifestándose desde principios de los 60´.

Sebastián Piñera, es electo después de veinte años -sin interrupción- de gobiernos de la Concertación, en un contexto donde la ciudadanía en general -y eso lo demuestran las encuestas- se muestra reacia a los principales sectores dominantes del sistema político, lo que se refleja en alta desafección y desconfianza en el sistema político, mientras sus demandas (sociales, políticas y económicas) parecen ser crecientes.

Es notorio en ese sentido que en medio de tales escenarios y como parte esencial de sus candidaturas, ambos se muestren como ajenos a las clases políticas y el orden vigente, del cual no obstante, ellos mismos surgen. De ahí que no sólo se muestren como agentes de cambio, sino que prometan dar prioridad a las demandas ciudadanas por sobre cualquier presión, a favor de cambios profundos y nuevas formas de gobernar, como clara contraposición al orden político y democrático imperante que critican indirectamente.

Esto, claramente aumenta las expectativas ciudadanas, sobre todo en un escenario de descontento creciente con las clases políticas y el orden político. Así, consciente o inconscientemente, cada uno opone la figura presidencial -su figura en cada caso- al orden político vigente en su totalidad (aunque ambos valoran el cargo como una institución republicana). Craso error que no considera las propias limitaciones del cargo.

Tanto Allende como Piñera, con sus promesas –debido al personalismo- sumadas al descontento ciudadano con el orden vigente, los dejan en medio de un dilema casi insalvable: entre cumplir las altas expectativas generadas entre los ciudadanos (que comienzan a desbordar los ámbitos democráticos); o respetar el orden democrático imperante en el cual fueron electos, que se muestra anquilosado e incapaz de absorber las demandas.

Y aquí entramos en el punto clave de esta reflexión, que en definitiva es en torno a la Democracia y lo necesario de advertir sobre los riesgos de la polarización. Y entonces hay que distinguir entre aquellos argumentos que plantean tales riesgos en base al valor que se da a la Democracia como idea y actuar ético, de aquellos otros discursos que: o buscan agudizar la polarización para justificar acciones radicales “revolucionarias” o “reaccionarias” (generalmente violentas); o que buscan desprestigiar posiciones a favor del cambio o contra éste.

Cualquiera de estos discursos, coloca en tela de juicio el orden vigente. Pero el problema no es ese, sino los limites que se auto imponen tales discursos en términos éticos en cuanto a la acción política. Entonces, algunos pueden llegar a plantear la ruptura total para imponer un nuevo orden “más justo”, y otros plantear la ruptura para frenar “el desenfreno democrático”. En ambos casos, el fin justifica los medios, y entonces estamos mal encaminados.

Eso fue, nada más y nada menos lo que ocurrió durante la crisis institucional de 1973. Diversas fuerzas, de extrema derecha, de extrema izquierda, comenzaron a arrinconar paulatinamente al sistema democrático, dando paso a una polarización donde los argumentos y discursos que se impusieron fueron los anteriormente descritos, sobre todo el uso de la fuerza.

Lo peor, la Democracia como idea y como base ética del actuar político, queda aprisionada y en riesgo total, sobre todo cuando aumenta la polarización política (de detractores y adherentes), ejerciendo presión de diversas formas, sobre el sistema democrático mismo, haciendo que el debate político quede atrapado en medio de dos posiciones polares e intransigentes:

Aquellos (no sólo ciudadanos sino actores políticos) que en medio del aumento de las expectativas, consideran al sistema democrático vigente -defectuoso y todo- como una traba inútil, que debe ser prácticamente abatida de raíz, incluso por fuerza o presión constante (irónicamente para imponer más democracia).

Aquellos -sobre todo aquellos que flirtean con ideas autoritarias como si fueran democráticas- que consideran a la democracia como un mal necesario y como causa importante del aumento de las demandas y el “desorden social”, haciendo referencia al exceso de democracia o la necesidad de tutelarla (de manera autoritaria).

Y acá está el detalle. El riesgo no es que la ciudadanía exija cambios de manera pacífica y plantee demandas legítimas, el riesgo es que se impongan discursos y con ello posiciones que justifiquen el uso de la violencia, ya sea para propiciar cambios o para frenarlos.

Y ese riesgo, lamentablemente, aún cuando los tiempos sean otros, siempre es latente, para cada individuo y para la Democracia.

La experiencia nos muestra que ninguna de estas posiciones polares, da paso a más Democracia, sino que al autoritarismo, la violencia, y el crimen. Da lo mismo quien logre finalmente apropiarse del monopolio de la fuerza, que es lo que en fondo siempre se disputa.

Que Piñera no tenga el mismo destino de Allende. Porque para mejorar la Democracia no es necesario matarla…

MITOS POLÍTICOS

2011-08-22T12:09:00.001-03:00

La política es una actividad que siempre se pretende racional, y sus actores presumen de tener eso. No obstante, la mayoría de las veces, el debate político –sobre todo a nivel lego- se sustenta más en mitos discursivos que en argumentos racionales. Digámoslo claramente, muchas veces se sustentan en slogan sin base (del lado que sea).

En un asado familiar, surgió el tema estudiantil (que la educación está en crisis es un hecho, el diagnóstico es indudable, pero falta la discusión profunda y abierta en torno a las propuestas de solución). Como era esperable, varias cosas se discutieron: qué se iba a plebiscitar; qué significaba poner fin al lucro, etc. En todas surgió como argumento algún mito. Quiero mostrar algunos (el orden es aleatorio):

Primer slogan: No puedo elegir el colegio, no tenemos democracia

Se discutía qué implicaba el fin del lucro en la educación: si implicaba evitarlo haciendo cumplir la ley vigente respetando el sistema mixto, o si significa poner fin a la educación privada a todo nivel para dar pie a un monopolio estatal. (En eso no hay claridad en las demandas).

Entre medio, uno de los argumentos contra el sistema mixto, fue que en Chile no hay libertad para elegir dónde estudiar, y por tanto no tenemos democracia. Que vivimos una dictadura (presumo, aunque no se dijo, “del mercado”). Pero esa afirmación, que liga la idea de monopolio estatal en educación con libertad de elección y mayor democracia, mal entiende el concepto mismo de Democracia.

La Democracia es un concepto relativo al ejercicio y control del poder político. Implica esencialmente una institucionalidad que garantiza la libertad y el derecho para cambiar a los gobernantes (e idealmente en incidir en las decisiones políticas), y para ejercer diversos derechos civiles y políticos, lo que implica la existencia contrapesos al poder mismo y la democracia misma (de lo contrario una mayoría podría votar democráticamente a favor de tener una dictadura o un déspota).

Hay dos detalles esenciales:

1) Un sistema educacional donde el Estado tiene el monopolio total de la educación (sin opción particular o privada), tampoco permite elegir dónde estudiar. Es más restrictivo aún que un sistema mixto, porque el Estado –según los gobernantes- no sólo asigna tal decisión sino que impone lo que se aprende –pasando a llevar la libertad de enseñanza- sobre todo si la escolarización es obligatoria.

2) Dicho sistema monopólico educativo no necesariamente convierte a un régimen político en uno democrático. El sistema educacional puede ser usado para mantener el dominio de una clase despótica, para perpetuar sus privilegios, o para concientizar a los ciudadanos a favor de tal poder dominante.

Podemos tener una dictadura –como ocurre en algunos países- donde los mismos gobernantes llevan décadas en sus cargos y donde el Estado tiene el monopolio educativo y donde claramente, las personas no tienen todas las opciones para elegir. ¿Sistema más libre y democrático? Lo dudo.

Es claro que lo que en Chile llamamos “democracia” no cumple en muchos aspectos con el ideal, y en muchos aspectos es una plutocracia partitocrática, pero esas notorias fallas no la convierten en una dictadura. Sí, pueden llevarla a ello.

Y es que la Democracia tiene una cualidad que otros regímenes políticos no tienen, es perfectible en diversos niveles. La Democracia permite tener la noción de que es posible mejorar sus aspectos. Por ejemplo, se puede cuestionar el modelo educativo y plantear otras alternativas para mejorarlo. ¿Se podrá hacer eso en otras supuestas mejores democracias?

Segundo slogan: Educación gratuita y estatal garantiza la Igualdad

Ligado con el mito anterior, se desligó otra falacia, que es creer que un sistema educacional de monopolio estatal ofrece más calidad y garantizará resultados finales igualitarios a nivel social. En otras palabras, que garantizas la Igualdad. Pero eso no ocurre ni dentro de una familia que educa a sus hijos en un mismo colegio, con el mismo acceso a bienes y el mismo capital social.

En ello, hay una confusión entre la necesaria igualdad de oportunidades que debe garantizar el sistema educativo (que todos puedan recibir educación de calidad para determinar sus destinos según esfuerzos e intereses, sin depender de su capacidad de pago); y la supuesta Igualdad de resultados a nivel social, que podría generar un sistema educacional de monopolio estatal, que es más bien mítica.

Lo cierto es que ni el sistema más “igualitario y equitativo” de monopolio estatal en educación, garantiza igualdad de resultados sociales futuros. Los destinos individuales son infinitamente variables en ese sentido, no sólo por las inmanejables circunstancias, sino porque las preferencias personales cambian y varían.

No obstante, decir todo esto, no implica no cuestionar un sistema educacional como el chileno, que no sólo no ofrece igualdad de oportunidades para todos de manera equivalente y sin importar origen o capacidad de pago, sino que sustenta y naturaliza privilegios que nada tienen que ver con el mérito y el esfuerzo.

Tercer slogan: Con plebiscito llega la solución

Cuando se planteó que hablar de plebiscito en educación implicaba determinar primero qué se plebiscita en específico, y por tanto, un debate previo abierto sin presunciones de verdad precedente, hubo diversas respuestas. Unas lo santificaban como una panacea desde la cual se resuelve todo, y otros lo demonizaban como una especie de debacle y signo de decadencia.

Lo cierto es que el plebiscito es un mecanismo más y como tal, puede ser utilizado de buena o mala manera, o de forma utilitaria por quienes tienen o quieren poder -ya sea para aumentarlo, mantenerlo o debilitarlo-. Por tanto, beatificarlo o demonizarlo a priori, es errado en ese sentido.

No obstante, si bien el plebiscito es una medida, no es la panacea. Antes de plebiscitar slogans, lo que se requiere es un debate profundo y democrático en torno a la educación (no para establecer un diagnóstico que ya es claro, ni menos para imponer supuestas soluciones o trabas sacadas del manual ideológico o desde supuestas posiciones de superioridad moral, histórica o numérica) para establecer y poner sobre la mesa, con toda claridad, diversas propuestas y enfoques, determinando sus diferencias y coincidencias, sus pro y contras. Sólo así, podemos hablar de decisiones razonadas y consensuadas. De decisiones democráticas.

Como dijo Carlos Peña el domingo “La democracia exige un esfuerzo de deliberación, es decir, un esfuerzo por examinar las razones del otro, pesarlas, oponerse a ellas para ver hasta dónde resisten y sólo al final darle la razón a la que subsista o a la que, luego del debate, concite para sí la adhesión de la mayoría”.

RIESGOS AUTORITARIOS

2011-08-18T14:01:00.000-03:00

Muchos pensadores, que en momentos álgidos de la historia, cuando las sociedades viven cambios y procesos de transformación, y entran en lógicas centrípetas y centrífugas, han advertido sobre los riesgos que se ciernen sobre las personas, los individuos, en relación a las disputas de poder. Generalmente han sido catalogados de promotores del miedo, reaccionarios, defensores del stato quo, o fantasiosos incluso. Muchos podrían nombrarse.

Cuando las sociedades sacuden sus lastres, la generalidad de las personas tiende a limitar sus apreciaciones, hasta que finalmente visualiza el mundo desde una dicotomía reducida, dual. Así, para muchos, sus lecturas de la realidad se reducen a los buenos y malos, los civilizados y bárbaros, los creyentes y herejes, los liberales y absolutistas, los revolucionarios y reaccionarios, los proletarios y burgueses, los marxistas y fascistas, los cristianos y musulmanes, y un largo etc.

Bajo esa reducción, creen haber descubierto –auto engañándose- los sentidos ocultos de una trama histórica, social, política, económica, y finalmente humana. Creen haber encontrado respuesta objetiva y final a prácticamente todos los asuntos humanos y con ello caen en la soberbia de tenerla en sus manos. Y entonces, todo matiz, todo análisis más allá de las dicotomías discursivamente imperantes y en disputa, son vistas como parte de alguna de éstas mismas.

En Chile esa reducción del entorno a una dualidad se manifiesta de manera progresiva y clara en la discusión en torno a la educación. A partir de ella se despliega en toda discusión sobre asuntos que nos conciernen, por tanto en toda discusión política, que implica establecer juicios morales y éticos -aunque algunos lo nieguen en pro de lo técnica (el discurso de la eficiencia) o la praxis política (el discurso de la acción)-.

El detalle es que mediante esa reducción a dos polos, se comienza a producir una tensión creciente entre los fines y los medios proclamados y aceptados por los actores en disputa. Y con ello, se produce una tensión entre los medios propuestos y la ética misma, su universalidad. Como respuesta a la contraparte, en base a nociones prácticas o utilitarias, se corre el riesgo de extremar los límites que la ética establece. Entonces, el fin justifica los medios y el individuo deja de ser un fin en sí mismo.

Esas tensiones, que en principio parecen ser discursivas, en algún momento se tornan prácticas, lo que implica un problema mayor en cuanto a la disputa del poder:

La Democracia como idea de régimen de gobierno éticamente reconocido por todos para propiciar la transferencia pacífica del poder, bajo la reducción del mundo a una dicotomía, no sólo pierde legitimidad en cuanto representación de múltiples pluralidades, sino que queda en medio de un fuego cruzado entre dos posiciones ante el cambio:

Los que apelan a un radicalismo democrático claramente heredero de Rousseau y el jacobinismo, al filo de la dictadura de mayorías (oclocracia) en base a la idea ficticia de voluntad general, donde cualquier opinión contraria a la “voluntad general” (y con ello cualquier contrapeso al poder) es vista como una herejía que debe ser suprimida o censurada.

Y los que apelan a una defensa acérrima del stato quo vigente, apelando a un discurso claramente vulgo liberal, mientras tienen claros flirteos con una noción autoritaria del Estado, donde la democracia es vista como un lastre necesario, a lo más como un instrumento eficaz de control a favor de ciertas élites, sus intereses y privilegios, es decir del nepotismo mercantilista y la plutocracia.

Lo interesante es que en esa disputa, el Estado sigue siendo visto como el instrumento eficaz para llevar a cabo una u otra cosa. Y entonces, la libertad individual se concibe como el sometimiento irrestricto del ser humano al Estado según el molde que éste le impone, en base a quienes lo controlan.

El poder del Estado se vuelve el hacha de Procusto, mediante la cual, quien detenta el poder pretende moldear al ser humano, según su moral personal, civil o confesional. El riesgo autoritario, e incluso totalitario, a manos de mercantilistas o demagogos, en cualquiera de las opciones es claro. Entonces, la Democracia como idea de pluralidad, diálogo y tolerancia, con contrapesos al poder político y con ello al económico, queda derrotada. Por quien sea.

Entonces, los demócratas y por qué no decirlo, los libertarios, en medio de ese fuego cruzado deben defender los principios esenciales de todo orden democrático, partiendo por las libertades y derechos individuales; la idea de contrapesos y controles institucionales; la libertad política y económica; el pluralismo asociativo con una sociedad civil activa, plural y tolerante, donde mayorías y minorías puedan expresarse pacíficamente y con libertad sin temor al Estado, sea quien sea que lo controle.

Porque si les das más poder al poder…tarde o temprano más duro te van a venir a joder.

NO TODOS SOMOS COMUNISTAS

2011-08-17T13:17:00.002-03:00

En su última columna en El Dínamo, Max Pavez plantea que el odio se impuso en el movimiento estudiantil y expone cinco tesis para explicar aquella idea. Interesantes planteamientos, pero con ciertas falencias.

Su primera tesis –que en lo personal considero resume a las otras- es que “la izquierda nunca ha dejado de hacer la pega”. Según él, en eso radicaría el origen de las movilizaciones estudiantiles –y otras varias-. Para complementar esa relación causal, agrega que el comunismo, “fracasó administrando el poder, pero no sembrando el odio”. Ergo, las movilizaciones estudiantiles serían la cosecha, luego de años de faena de la izquierda.

Pero esa tesis olvida algo esencial e importante, preguntarse ¿Por qué esa ideología encuentra campo fecundo para su siembra y posterior cultivo como plantea el autor?

Como crítico del marxismo -sobre todo en sus versiones no eruditas- dudo que la respuesta sea por la mera enseñanza de éste o por su lógica superior con respecto a otros paradigmas. Max Pavez olvida que el marxismo -al igual que las religiones incluido el cristianismo- cunde de manera fácil entre las multitudes apelando a la emotividad, relativa a ciertos temores o aspiraciones. Irónicamente, el marxismo se basa en lo mismo -Nietzsche lo llamaba resentimiento- que usaba el cristianismo en sus inicios.

Al obviar eso (por insinceridad o desprolijidad) olvida -al igual que la mayor parte de la clase política y las élites- elementos de carácter más concreto que la ideología, a nivel social, político y económico (basta analizar índices y datos), que pueden indicar o explicar de mejor forma el por qué existe ese supuesto caldo de cultivo. Como decía Bastiat: “¿qué demandan hoy las clases sufrientes? No demandan otra cosa que lo que han demandado y obtenido los capitalistas y los propietarios de bienes raíces”.

Pero hay algo más interesante. Max Pavez cae en la trampa discursiva de la lucha de clases y la reproduce en todo su análisis. Considera todo en clave de lucha de clases marxista. Para él, todo aquel que plantea la existencia de una crisis en la educación (aunque ésta se viene manifestando desde antes de 2006); o de representación; o del sistema político electoral binominal; u otras demandas, no es más que parte del eje de la izquierda comunista. Pavez ve todas las demandas como el resultado del trabajo de “la izquierda”. Y con eso, les da demasiado crédito a los comunistas con sus tesis, y le resta importancia a los hechos.

Entonces no duda en decir: “Racionalmente no hay relación causal entre las reivindicaciones de los funcionarios públicos y la de los estudiantes…”. Y se responde (y se miente): “hay un sentimiento de causa común en demandas y estilos que son comunes en función de la permeabilización de las actitudes de las ideas de izquierda”.

Pero surge la duda ¿Acaso Pavez da por sentado que todos los funcionarios públicos están permeados por las ideas de izquierda? ¿Acaso cree que los funcionarios públicos no se endeudan para educar a sus hijos para no mandarlos a escuelas municipales, o para que asistan a la universidad?

Al parecer, para Pavez todos los funcionarios públicos serían de izquierda o estarían permeados por el comunismo. Claro sesgo de clase. En ningún caso considera otros factores que podrían incidir en la relación causal entre el apoyo de funcionarios públicos a las demandas estudiantiles como el simple hecho de tener hijos estudiantes y estar endeudado.

Así, entrampado en la idea de lucha de clases que él mismo critica, Pavez considera a cualquier organización de la sociedad civil que plantea demandas, como parte de lo que llama “sub giros de la izquierda” o grupos intermedios politizados. En el fondo, los considera a todos comunistas en sentido estricto.

Pero si uno analiza, los gays no son todos comunistas, hay liberales, derechistas incluso. Es más, los comunistas de antaño (aunque ahora lo nieguen) eran homofóbicos. Pero como Pavez está entrampado en la lucha de clases, olvida que las demandas gays son más bien liberales y no tienen relación con Marx o Lenin.

Dudo que los consumidores demandando a la Polar por la usura aplicada, sean “sub giros de la izquierda comunista”, o parte de grupos intermedios “politizados”, contrarios al retail o las tarjetas de crédito. Es gente enojada porque le cobraron demás. Es más, son gente defendiendo la idea de propiedad privada, su propiedad privada, su dinero, de la descarada metida de manos a sus bolsillos, por parte de una corporación.

En resumen, lo que ha ocurrido efectivamente es que diversos sectores, incluidos de izquierda, se intentan apropiar de lo que la teoría del discurso llama significantes vacíos, que están dando vueltas entre las diversas demandas ciudadanas en diversos ámbitos, pero sin significación concreta. Y claro, le dan un uso utilitario, sobre todo los sectores con ambiciones políticas y electorales.

Pero lo clave es que esas demandas no sólo se vienen desarrollando hace tiempo, sino que son diversas y se encuentran dispersas, no están articuladas por un grupo político específico (aunque es claro que algunos intentan hacerlo para obtener dividendos).

Por tanto, la clave de las claves de Max Pavez: que toda la revuelta se debe a que “ahora quien gobierna es la Derecha”, es un tremendo error.

Probablemente si Frei fuera presidente, estaría viviendo una situación similar. Porque hay un detalle esencial, los ciudadanos, comunistas o no, ya no creen en la clase política y sus modos de gobernar, que en realidad siempre son el mismo.

En ese sentido, las quejas de la gente tienen más relación con ideas liberales en cuanto al actuar del poder político y sus amigotes (sobre todo con el actuar indolente y desprolijo de las clases políticas) que con alguna siembra ideológica. Tampoco son una toma de conciencia de clase, como algunos tratan de decir en base a las tesis marxistas. Aunque claro, algunos quedan a merced del canto de sirenas y comienzan a creer eso.

TODOS HABLAN DE EDUCACIÓN ¿Y DE LOS FINES DE LA VIDA?

2011-08-16T14:00:00.002-03:00

En las últimas semanas, leyendo diversas reflexiones y artículos en torno al tema educacional, se constata que la discusión en general, se mantiene en un nivel “superficial”, donde los interlocutores parecen saldar temas claves como la “igualdad”, la “libertad” o la “justicia”, incluso la “felicidad” o el concepto mismo de educación, en base a ideas –maquetas- que dan por sentadas como más eficaces o mejores en todo sentido. Así, todos dan sus fórmulas mágicas, para cambiar cosas o para frenar cambios.

Para algunos entonces, todo pasa y se reduce a eliminar el lucro (sin aclarar qué implica eso realmente); para otros todo pasa por centralizar la ingerencia estatal; para otros tantos, todo pasa por hacer un plebiscito (sin aclarar qué se plebiscita); para otros varios, todo pasa por cambiar la constitución; para otros más, por cambiar el modelo (sin decir por cuál); para otros, por inyectar cierta cantidad de dinero simplemente; para otros por dejar las movilizaciones y darles paso a los legisladores; para otros incluso pasa por no hacer nada, para no perder el año.

Y claro, en todas esas soluciones hay posiciones ideológicas –incluso de quienes se oponen a la “ideologización” y que en el fondo sancionan las ideas igual que aquellos que consideran toda idea distinta a la propia, como ideología en cuanto falsa idea. Y entonces, la discusión en cuanto a la educación, que es quizás uno de los actos humanos más trascendentales se vuelve un simple botín.

Porque moros y cristianos deben reconocer que hay dimensiones del tema que parecen no ser abordadas por ninguno de sus opinantes, ya sea porque parecen darlas por sentadas, o porque no lo consideran importante según su paradigma.

Por ejemplo, cuál de ellos se ha preguntado ¿Qué buscamos con educar? ¿Buscamos formar personas que amen el conocimiento y lo busquen de manera libre según sus intereses individuales; o personas instruidas en ciertas técnicas simplemente, listas a seguir órdenes del poder de turno; o autómatas –supuestamente virtuosos- acordes al modelo impuesto por los “planificadores” de turno? ¿Y la libertad, o la igualdad donde quedan? ¿La Justicia?

Me pregunto ¿Qué proponen enseñar –o educar- moros y cristianos realmente? ¿Aceptarán incluir en los programas que proponen lecturas y teorías que contravienen y derrumban sus propias ideologías o credos? ¿Permitirán que los educandos lean a un Max Stirner que pregunta si se educa para ser libre o para ser domado a favor de quienes ejercen poder?

Leyendo elogio de la ociosidad de Bertrand Russell, quien se pregunta ¿Qué es el trabajo? Me pregunto ¿Qué es la educación realmente? ¿Aceptarán –moros y cristianos- que en las escuelas se lea a ese genial intelectual subversivo de Russell, que ponen en tela de juicio el paradigma mismo de escuela, que en el fondo defienden en conjunto, moros y cristianos?

Porque si analizamos bien y más allá de las superficialidades, moros y cristianos defienden el mismo paradigma educativo, el de disciplinar las mentes según ciertos intereses, mediante la escuela. Porque moros y cristianos pretenden con ella forjar al ser humano según sus particulares concepciones, ya sea al ciudadano ideal o al feligrés ideal. Irónicamente, moros y cristianos dicen querer hacerlo libre.

El revoltoso de Russell decía algo muy importante “dos hombres que difieran acerca de los fines de la vida no pueden esperar llegar a un acuerdo sobre educación”.

Y entonces me pregunto ¿Han discutido moros y cristianos cuáles son los fines de la vida, como para acordar algo sobre la educación, a las que pretenden someter a las futuras generaciones, que aún no definen cuáles serán sus propios fines en la vida?

QUÉ DIRÍA RUDOLF ROCKER SOBRE NUESTRA DEMOCRACIA

2011-08-12T12:44:00.003-03:00

La obra del escritor e historiador, Rudolf Rocker (1873-1958), no es muy conocida por la generalidad del público. Como libre pensador, se opuso -siempre con argumentos sólidos- a todo tipo de dogmatismo y absolutismo. Así, fue uno de los primeros ácratas en criticar de manera contundente las ideas de Marx. No por nada, una de sus obras más importantes Nacionalismo y Cultura, ha sido elogiada por intelectuales como Einstein, Thomas Mann, Bertrand Russell y Octavio Paz.

En el capitulo décimo de dicha obra, titulado Liberalismo y Democracia, no sólo hace una notable distinción entre ambos conceptos, sino que plantea una tesis central de profunda importancia, basada en una paradoja: que la lucha por la libertad y la democracia, llevada a cabo inicialmente por los jacobinos bajo las consignas revolucionarias –libertad, igualdad y fraternidad- contra el Antiguo Régimen, dio paso a un nuevo dogma religioso de carácter secular, la religión del Estado Nación.

En los últimos días, los planteamientos de Rocker se vuelven bastante útiles para entender las disputas subterráneas que existen en torno a ciertos temas candentes como la Educación, sobre todo en base a los discursos y proclamas que se extienden en el debate público.

Según Rocker, con el surgimiento del Estado Democrático, sólo se produjo el reemplazo de un absolutismo por otro, manteniendo el principio de la gracia divina de los gobernantes, que primaba en la monarquía. Se reemplaza de manera abstracta, la soberanía del rey por la soberanía del pueblo.

Pero hay algo más interesante en esa idea, que tiene relación con que ese reemplazo se basa en una noción religiosa de la política, que atribuye una cierta divinidad o santidad, ya no al monarca absoluto, sino que a un nuevo ente abstracto –la voluntad general- y también al legislador que la representa.

Esa idea está muy arraigada aún en estos tiempos. Lo interesante es que se ve reflejada en los debates políticos actuales, donde la mayoría de los actores, tradicionales y no tradicionales se disputan la posesión de tal providencia política. Las élites políticas en conjunto, y la ciudadanía de manera relativamente organizada –aunque no en su totalidad en partidos o grupos- se disputan esa supuesta omniperfección.

Nada más riesgoso para el ideal democrático y la libertad que ese engaño, que es un claro artificio. Porque dice Rocker “la voluntad general de Rousseau no es algo así como la voluntad de todos, que se produce adicionando a cada voluntad individual con las otras y llegando, de esa manera, a la concepción abstracta de una voluntad social”…y agrega: “la idea de Rousseau nace de una imaginación religiosa que tiene su raíz en la noción de providencia política, y como tal está provista del don de la omnisapiencia y de la omniperfección, y por eso no puede apartarse nunca del verdadero camino. Toda objeción personal contra la intromisión de semejante providencia equivale a una blasfemia política”.

Nada más contrario a la democracia y la libertad que una democracia sustentada en un dogma de fe que considera cualquier opinión contraria a la “voluntad general” como una herejía. Ya sea de las mayorías silenciosas o las mayorías protestando. Algo similar parece haber sufrido Sócrates, no por antidemócrata como algunos lo muestran, sino por exigir más libertad a la democracia y cuestionar el pensamiento monopólico.

La supuesta infalibilidad de la voluntad general es muy similar a la idea marxista –distorsionada por sus cultores- de la conciencia de clases, donde supuestamente, por sus condiciones materiales, los proletarios, se librarían en algún momento de la ideología –falsa idea- quedando libres de cualquier mala interpretación de la realidad. Así, la apelación a las mayorías, sin cuestionamiento alguno, parte del supuesto de que la voluntad general no se equivoca nunca.

No es extraño entonces que Rousseau rechace cualquier asociación particular dentro del Estado, pues sería contraria a la voluntad general. Esto claramente se opone a los planteamientos liberales que valoran la libre asociatividad en la sociedad civil como contraposición al poder político del Estado. Rocker es claro en decir que: “Los jacobinos, siguiendo esas huellas, amenazaron con la pena de muerte ante los primeros ensayos de los obreros franceses para agruparse en asociaciones profesionales, y declararon que la representación nacional no podía soportar un Estado dentro del Estado, pues, con esas alianzas, sería perturbada la expresión pura de la voluntad general”.

Rocker dice: “Así nació de la idea de la voluntad general una nueva tiranía, cuyas cadenas son tanto más consistentes cuanto que se han adornado con los oropeles de una libertad imaginaria, la libertad roussoniana, tan inerte y esquemática como su famosa concepción de la voluntad general” y agrega: “Frente a la soberanía ilimitada de una voluntad general imaginaria, toda independencia del pensamiento se convirtió en crimen”. Esa fórmula la han repetido moros y cristianos por varios siglos dependiendo de su control del Estado.

Así, Rocker plantea sin tapujos que “el autor intelectual” de este (auto) engaño democrático, de esta nueva religión política, no es otro que Rousseau y su idea de la voluntad general. Quién no sólo se muestra contrario a la máxima de Protágoras, de que el ser humano es la medida de todas las cosas, sino que pretende moldearlo a medida del Estado. “La democracia en el sentido de Rousseau, no puede marchar sin los hombres, los ata primero en un lecho de Procusto, para que adquieran el formato espiritual que requiere el Estado”.

Y entonces, la libertad se concibe como el sometimiento irrestricto del ser humano a las leyes y al Estado según el molde que éste le impone, en base a quienes lo controlan. La ley se vuelve el hacha de Procusto, mediante la cual, el legislador pretende moldear al ser humano, según su moral personal. La ley se eleva a instrumento sagrado, mediante el cual “Se creía poder curar todos los males de la humanidad mediante leyes y fueron echados así los cimientos de una nueva creencia milagrosa en la infalibilidad de la autoridad”.

Esa supuesta infalibilidad expresada en la ley, se disputan quienes ejercen o quieren ejercer el poder político. Aún se impone lo que Rocker planteaba: “La creencia nefasta en la omnipotencia de las leyes y en la misión poco menos que sobrehumana del legislador”.

Detrás de eso, se esconde un riesgo claramente autoritario porque “se confío el bien y el mal de millones a la intervención superior de una corporación central, cuyos representantes se consideraban como maquinistas de la máquina” y porque en base a aquello el legislador se concibe omnipotente, asumiendo “el papel de un supremo sacerdote político, investido con la santidad de su ministerio”.

Por eso Rocker dice: “el que no ve en la libertad otra cosa que el deber de obedecer a las leyes y de someterse a la voluntad general, no puede ver nada aterrador en el pensamiento de la dictadura; ha sacrificado interiormente hace mucho el hombre a un fantasma y carece de comprensión para la libertad del individuo”.

Paradojalmente, no sólo el legislador, sino también el ciudadano común ha asumido esa omnipotencia sin cuestionamiento alguno en cuanto al legislador y sus propias limitaciones humanas. Por eso Rocker decía: “Así como el creyente no reconoce en el sacerdote al hombre y lo ve rodeado del nimbo de la divinidad, del mismo modo aparece también el legislador al simple ciudadano con la aureola de la providencia terrestre, que tiene la misión de resolver sobre el destino de todos”.

La religión política se impone entonces en las mentes de todos, y como dice Rocker: “Así como la voluntad de Dios ha sido siempre la voluntad de los sacerdotes que la transmitían y la interpretaban para los hombres, así también la voluntad de la nación sólo podía ser la voluntad de los que tenían en sus manos las riendas del poder público y estaban, por eso, en condiciones de interpretarla a su manera”.

“Surgió un nuevo sacerdocio: la moderna representación popular, con la misión de transmitir al pueblo la voluntad de la nación, como el cura le había transmitido la voluntad de Dios”.

¿No es acaso así como opera nuestra democracia, al arbitrio de quienes ejercen poder político –o lo buscan- como si fueran semidioses guiando a un grupo de ovejas?

EDUCACIÓN: REUNIÓN ENTRE IGNORANTES

2011-08-11T13:29:00.002-03:00

Luego de la última marcha estudiantil y los actos de violencia, diversas opiniones invitan a los estudiantes a abandonar las movilizaciones para dar paso al debate de los expertos y los representantes, que el sistema político establece. Parece algo lógico, pero no lo es tanto, pues contraviene al diálogo democrático mismo.

Y no lo es, tomando en cuenta que hace menos de 5 años -cuando los estudiantes iniciaron la llamada Revolución Pingüina, y luego hicieron lo mismo que hoy se les pide (dejar las decisiones en manos de expertos y políticos)- se formó una comisión de nombre rimbombante, con expertos en educación, pero cuyo saldo no es otro que la sensación de que finalmente no pasó nada de nada. No se solucionó nada.

No es raro entonces que tras esa experiencia, hoy los estudiantes –y los ciudadanos en general- se muestren desconfiados de las comisiones y grupos de expertos, pero sobre todo de los políticos sin distinción alguna. No sólo por el ejemplo de 2006, sino también porque visualizan que los expertos, en distintas áreas operan en función al poder e intereses políticos, y no en función del problema que les compete como tales. El viejo dilema del conocimiento al servicio del poder y no al servicio del saber.

La desconfianza en ese sentido, por parte de los ciudadanos –incluidos los estudiantes- es tremendamente entendible, pero llega a un punto en que no es razonable, pues lleva a los estudiantes a una posición que contraviene la ética de la argumentación.

Lo interesante es que esa misma lógica -basada en la notoria desconfianza endógena que muchos miembros de la clase política tienen con respecto a la ciudadanía en general- hace que políticos (y sus intelectuales asociados) se coloquen frecuentemente en una posición de superioridad en cuanto a cualquier otro interlocutor proveniente de espacios políticos no tradicionales, en el debate de diversos temas.

Así, se queda en una posición donde cada cual dice: Nosotros sabemos más que ustedes sobre esto, ya sea porque soy un experto estudioso del tema, o porque lo vivo en carne propia diariamente. El conflicto estudiantil no escapa a esa lógica, y entonces, al diagnóstico de los estudiantes, se les coloca como respuesta el saber de los expertos.

Pero el error de eso, es que eso se intenta imponer como freno a su diagnóstico (reflejado en sus demandas), y no como complemento para abordar el problema. En el fondo se les dice “ustedes no saben por qué reclaman, nosotros sí”. Craso error político y de lectura del entorno, porque eso agudiza la frustración estudiantil y la falta de acuerdos.

El diálogo entonces se trunca pues nadie -en base a su posición dentro de la sociedad- considera al otro un interlocutor válido para establecer e intercambiar argumentos, menos para llegar a acuerdos y soluciones, y mucho menos para establecer una noción de justicia. La política deliberativa como eje mediador, se rompe.

Se hace necesario entonces, por parte de políticos, estudiantes, profesores y expertos, un ejercicio teórico, pero no menos importante y práctico: Definir qué entendemos por Justicia, y establecer un consenso. Que todos se coloquen en lo que Rawls denominaba la posición original en base al velo de ignorancia. Esa es la tarea del gobierno, los legisladores, y también de los estudiantes, profesores, apoderados, y la sociedad en general.

En otras palabras, que se establezca una reunión entre ignorantes, no sólo de su posición real en la sociedad, sino en cuanto a sus saberes y experiencias. Porque lo cierto es que los expertos pueden saber mucho de educación, tener Ph.D., y publicaciones con datos duros sobre el tema en prestigiosas revistas, pero no conocen la real situación en las aulas –públicas y pagadas- en sectores menos favorecidos, ni aprecian con real magnitud la falta de capital social que incide en el aprendizaje.

Lo mismo pasa con los estudiantes e incluso con los profesores, conocen muy bien la situación en las escuelas, muchos viven en carne propia el hecho de estudiar o enseñar en condiciones difíciles, precarias, pero no necesariamente conocen los resultados de otras experiencias en cuanto políticas educacionales, ni las formas en que se pueden implementar.

La única forma en que el diálogo se establezca de manera clara, es que tanto el gobierno como los estudiantes, profesores y expertos, abandonen sus posiciones de superioridad moral, académica o de cualquier tipo, y se reconozcan como interlocutores válidos mutuamente. Que se sienten todos a la mesa. Y para ello –para discutir sobre lo Justo- deben dejar de lado los regateos políticos y el cálculo de intereses utilitarios, ya sean corporativos, sindicales o sociales.

Podrían partir por definir que la Educación es para todos un bien primario. Es deseable por todo ser racional. Nadie podría decir que no le interesa la educación -ya sea como depositario directo o que alguien como sus hijos lo sea-. Pero además, es un bien social, en cuanto valor social.

Una sociedad educada es una sociedad más libre, cooperativa y pacífica, respetuosa del individuo y sus derechos básicos. Una sociedad educada es una sociedad menos tribal, más dialogante y por tanto una sociedad más abierta.

¿MÁS CALLE Y MENOS TWITTER?

2011-08-08T18:03:00.002-03:00

En estos días de constante debate político y marchas ciudadanas, se ha dado mucho énfasis a la acción, a la gestión, la política pública aplicada -idea que ahora se refleja en una frase recurrente y cliché “más calle y menos Twitter”-.

Así, la mayoría de las veces, en debates y conversaciones –virtuales y no- ese énfasis en la acción -donde todos proponen fórmulas para solucionar diversos problemas y para hacer feliz al ser humano- viene de la mano de un notorio legalismo (como si la felicidad y el bienestar se impusieran por mero decreto) y de un fuerte desprecio por el debate a nivel de ideas más abstractas o conceptuales.

En ese sentido, hay un marcado argumento de descrédito en cuanto a lo “que dice la teoría”, que se traduce en desprecio al análisis y debate desde las ideas, sobre todo cuando colocan en duda ciertas concepciones políticas generales, que muchos dan por sentadas en cuanto a cuestiones prácticas.

Entonces, cuando se plantean cuestionamientos éticos desde la conjetura, en relación a asuntos de la contingencia, se dice con cierto desdén y pretendiendo dar por terminada el debate: esa discusión es pura filosofía.

Lo interesante es que ese mensaje de desdén lo repiten frecuentemente “moros y cristianos” para presumir una cierta condición pragmática en cuanto a ciertos asuntos, que no obstante esconde una presunción de verdad a priori. Y eso en el fondo esconde una evasión, la de emitir juicios éticos claros con respecto a las propias ideas y lo que se propone o defiende.

La frase “más calle y menos Twitter” es claramente un reflejo y resumen de ese desdén en cuanto a las ideas -muy sintonizado con el viejo desprecio marxista por los filósofos.

¿Pero cuán innecesaria es la “Filosofía” en las discusiones contingentes de la actualidad? ¿Cuán importantes son las ideas y la ética que sustentan nuestras opiniones y acciones, sobre todo políticas? Más aún ¿Por qué es importante el debate de ideas para definir nuestro actuar?

Sin duda, muy necesarias y muy importantes. Tan necesarias como para decir, que sin ellas, el marco de acción práctico de los individuos y la interacción y efectos que ello conlleva, no tiene límites éticos de ninguna clase. Y la historia así lo indica. El paso a la barbarie se confunde con caminar entre rozas hacia un ideal cualquiera.

Por tanto, no hay que olvidar que el descrédito generalizado por las ideas sin distinción, siempre conlleva un alto riesgo ético. ¿Por qué? Porque las ideas que todos tenemos y defendemos –consciente o inconscientemente- siempre traen consigo una concepción ética de las cosas y sobre todo, una concepción ética del ser humano. Como decía Rothbard: “lo cierto es que, apenas alguien esboza cualquier sugerencia política, por reducida o limitada que sea, está emitiendo, lo quiera o no lo quiera, un juicio ético”.

Así, el desprecio por el debate a nivel de ideas -que es un debate ético- en favor de la mera acción –en base a nociones utilitarias, tecnocráticas o ideológicas- puede dejar abierto el camino para la puesta en práctica de ideas muchas veces nefastas, autodestructivas, totalitarias y criminales. Las cuales, siempre se imponen no por su mayor valor ético, sino por su capacidad de penetración o convocatoria, es decir, la fuerza. Las malas ideas a nivel ético se derrotan con ideas éticas. Y para ello es necesaria la discusión “filosófica” libre y constante.

La discusión en torno a la educación tampoco ha escapado a ese sesgo que otorga supremacía total a la acción (aún cuando algunos planteen basarse en una idea específica de educación, desarrollo y ser humano). Otros podrían decir que eso no es así, y que las demandas esconden conceptos éticos en cuanto a la educación de carácter definido, y por tanto, una idea profunda del mismo.

Pero, aún si es así, hay un problema, ese concepto se da por sentado como definitivo, total y superior a cualquier otro, sin discusión alguna. Sin debate de ideas, se impone entonces un pensamiento, que luego, se refleja en las propuestas, en la práctica.

Y entonces, vemos que la discusión en cuanto a la educación se centra y reduce principalmente en cuestiones de gestión desde el Estado –cómo financiar, cómo distribuir, qué permitir, qué prohibir, qué leyes implementar, qué hacer, qué no-.

Pero, dónde está la discusión ética en cuanto a preguntas esenciales como ¿Cuál es el sentido de la educación? ¿Qué entendemos por educación; o para qué nos educamos; en qué debemos hacerlo; qué es ser educado? ¿Qué sentido político, económico y social debe tener la educación? ¿Debe tenerlo realmente o no? ¿Cómo se liga educación con igualdad y libertad?

EDUCACIÓN, UNA PARADOJA CLÍNICA

2011-08-04T16:17:00.002-03:00

El problema educacional se ha vuelto un problema endémico, crónico. Se ha naturalizado el hecho que cada cierto tiempo, cada cuatro años incluso (si constatamos regularidades), los estudiantes salgan a las calles a reclamar, protesten, denuncien las fallas del sistema, exclamen y comuniquen su mala educación y se enfrenten con otros, de uniforme, que son producto de la misma. Mientras, las autoridades, los gobernantes, se acostumbraron a responder con medidas “dentro de lo posible”, a decir que efectivamente el sistema presenta fallas, que es una vergüenza, que los datos y los “especialistas” ya lo decían, y un extenso bla bla bla. Así viene haciéndose desde hace tiempo.

Y entonces vemos que el tema educacional -no el problema, porque como decía Borges, hablar de problema puede ser “vaticinar (y recomendar) las persecuciones, la expoliación, los balazos, el degüello…”- se ha vuelto una paradoja clínica. Un enfermo, desnutrido, anémico, con fiebre y convulsiones cada cierto tiempo, asiste al médico general, para que lo cure. El facultativo de turno, que hace rato conoce el diagnóstico, primero le dice “que no está mal, que sólo es hipocondría, que se relaje, que todo está bien”, y le da un placebo.

Pero la fiebre y las convulsiones se han tornado más frecuentes en el crónico paciente, y más intensas a medida que la enfermedad aumenta con el tiempo y se torna claramente de carácter autoinmune. El enfermo vuelve donde el médico y le insiste: “estoy enfermo. Mi sistema está mal”. Y el doctor, que se cree uno de los mejores, insiste en su idea anterior y el placebo. Pero el enfermo, de sopetón le vomita el impecable delantal blanco que luce el facultativo. Y entonces, el galeno recién dice: “Vaya, parece que realmente estás enfermo. Hagamos exámenes”.

“¿Exámenes?” -Pregunta el enfermo. Y agrega: “pero y todos los especialistas en mi enfermedad, que me revisaron el 2006 y dieron cátedra de conocimiento, cuando hicieron su junta médica ¿No le dieron un diagnóstico general?”. El galeno dice: “Sí, pero no estoy convencido. Creo que puede ser un tema mental, una locura, una idea tuya, quizás estás ideologizado”.

Entonces, cuando el enfermo vuelve a vomitar las paredes, y cae al piso de la consulta, botando bilis, mientras su cuerpo convulsiona descontrolado y claramente no se puede autogobernar…el médico reacciona y le dice: “Te daré una receta, una mejora, un remedio”. Algunos otros, ante el escándalo, sin tener idea, comentan que se trata de un loco, de un antisocial, un desadaptado.

Al llegar a casa, luego de toda una mañana de convulsiones y fiebre. El enfermo crónico mira la receta y ve que los medicamentos son prácticamente los mismos químicos que les dio otro facultativo hace cuatro años, junto a un grupo de amigos supuestamente encargados de mejorar cosas. Pero sólo cambian los nombres. Es una receta –otra más- para calmar sus convulsiones, pero no es el remedio a éstas. El enfermo, siente un poco de decepción, un poco de rabia. Se siente mal, desahuciado. Mañana iré a hablar con el doctor de nuevo, piensa. Quizás me escuche.

Al otro día, esperando en la consulta, el médico se niega a atenderlo. Una secretaria le dice con aires de superioridad –no se sabe de dónde- y con voz un tanto chillona: “el doctor ya le dio sus remedios y dice que no sea porfiado. Que se los tome y todo mejorará”. Entonces, el enfermo crónico entra en cólera y le dice a la secretaria: Cállese, quiero hablar con el médico, usted no tiene idea de nada”. La rabia lo hace tener pequeños estertores y nauseas…pero está furioso. El médico, refugiado en su consulta, llama a unos funcionarios del psiquiátrico y les dice: “Por favor vengan, acá hay un hombre que insiste en que está enfermo, es un desadaptado”.

Días después, nadie se acuerda del enfermo. Aunque en el fondo, ya todos lo estaban. En una habitación del psiquiátrico, el enfermo, se siente agonizante, lo sedaron, incluso en algún momento lo amarraron. Algunos desquiciados, realmente locos, plantearon matarlo para “calmar su mal estar”, que en realidad era el suyo. Les molestaba ese loco, les molestaba que les dijera que estaba enfermo.

Han pasado años de aquel episodio. Muchos especialistas examinan al enfermo, hablan de él en foros, escriben libros sobre su caso, plantean soluciones. Incluso ganan dinero o prestigio hablando de él en distintos lugares. Pero ninguno le ofrece una cura.

Al parecer todavía no nace aquel que se enfrente de verdad a su enfermedad.

LA SOCIEDAD ABIERTA Y TODOS SUS ENEMIGOS

2011-08-02T14:44:00.003-03:00

El filósofo Karl Popper, define la sociedad abierta como aquella donde los individuos tienen la necesidad y libertad de tomar decisiones personales; y la distingue de las sociedades tribales o cerradas, que serían aquellas caracterizadas por una “actitud imbuida de magia o irracionalidad hacia las costumbres de la vida social, y la correspondiente rigidez de estas costumbres”…cuya vida “transcurre dentro de un circulo encantado de tabúes inmutables, de normas y costumbres que se reputan tan inevitables como la salida del sol”. Popper es claro en decir que es en la antigua Grecia donde si inicia un largo camino –aún no terminado- desde el tribalismo hacia el humanitarismo. Hacia una sociedad abierta.

En el debate en torno al matrimonio gay, podemos ver varios aspectos donde se aprecia claramente la tensión que menciona el filósofo austriaco, entre diversos resabios de tribalismo colectivo “donde las instituciones no dejan lugar a la responsabilidad personal” (Popper), versus espacios abiertos donde el individualismo puede desarrollarse y es valorado.

Dicha tirantez se aprecia en dos aspectos esenciales de la discusión en torno al matrimonio gay y desde “ambos bandos”: en cuanto al carácter -natural o artificial- de las normas y su legitimidad en base a aquello; y en cuanto al nivel de tolerancia que se acepta en una sociedad -que define su nivel de apertura-. Es decir en cuanto al derecho de los individuos a expresar ideas libremente. Que no es otra cosa que el dilema de Sócrates en cuanto a la democracia misma.

En ese sentido, los discursos reivindicativos de ambas marchas –ya sea por la igualdad o por la familia- aunque parecieran mostrarse proclives a la libertad, muchas veces –por no decir casi siempre- se tornan enemigos claros de la idea misma de una sociedad abierta, pues finalmente siempre parecen apelar a un tribalismo solapado, que se opone a la autonomía del individuo.

En la Sociedad Abierta y sus enemigos, Popper dice que la falta de distinción entre leyes naturales y leyes normativas (monismo mágico), característico de las sociedades tribales, ha llevado a muchos por siglos, a argumentar que ciertas normas jurídicas concuerdan con la naturaleza humana, en tanto otras serían contrarias a ésta. Lo contrario, entender esa distinción, sería el dualismo crítico.

Paradojalmente, el monismo mágico -y sus diversas vertientes- ha sido usado históricamente, tanto para promover la igualdad (podríamos incluir a Rousseau) como para promover el anti-igualitarismo (Platón). Cualquiera sea el caso, lo colectivo, lo tribal en definitiva se opone e impone al individualismo. Lo interesante es que la discusión sobre el matrimonio gay no ha escapado a ese influjo.

Así por ejemplo, tanto opositores como defensores del matrimonio gay aluden a cuestiones naturales para defender o rechazar cierta norma en discusión. Los primeros dicen que lo natural es el matrimonio entre hombre y mujer, a la vez que plantean que el gay se hace o es producto de una alteración de la naturaleza (aludiendo a la idea de enfermedad); Los segundos, dicen que la condición homosexual surge naturalmente y no es una elección personal, o que es parte de una evolución natural.

Si uno analiza los diversos argumentos a favor o en contra, la discusión se mantiene dentro del monismo mágico (falta de distinción entre leyes naturales y leyes normativas), ya sea –en base a la distinción de Popper- como naturalismo biológico; como positivismo jurídico; o como naturalismo psicológico o espiritual (que sería la mezcla de los primeros).

Si somos honestos, tal como dice Popper “la naturaleza no nos suministra ningún modelo, sino que se compone de una suma de hechos y uniformidades carentes de cualidades morales o inmorales” y agrega “somos nosotros quienes imponemos nuestros patrones a la naturaleza y quienes introducimos, de este modo, la moral en el mundo natural”.

Es decir, tanto defensores como opositores al matrimonio gay estarían cayendo en la misología. En otras palabras, se están oponiendo –de manera consciente o inconsciente- a la posibilidad de la reflexión racional acerca de estos asuntos. Lo peor es que eso, además, lo asumen como una cuestión colectiva, no individual. Lo que nos lleva al dilema socrático como segundo eje del problema.

El rechazo mutuo a cualquier expresión de disidencia tanto a favor o en contra es visto no como una opinión personal –y por tanto con derecho a ser expresada- sino como una especie de guerra tribal entre bandos irreconciliables. Y entonces surgen atisbos de intolerancia, no sólo de quienes se presume menos tolerantes, sino de quienes se esperaría mayor tolerancia. Como vemos, en ningún caso se defiende la autonomía personal o individual sino posturas colectivas que se presumen, superiores moralmente a otras. Algo muy característico de una sociedad tribal o cerrada, y también de sociedad totalitarias.

Entonces, un detalle más interesante es que ambos sectores, juzgan el individualismo –que es ejercer opiniones libremente- como un “impío acto de injusticia”. En ambos casos, el colectivo –la entelequia que valoran- es todo y el individuo, la persona es nada. Para ninguno somos fines en sí mismos realmente. Y con ello, hay un riesgo, que es que la apelación a sentimientos humanitarios y morales algunas veces en la práctica deriva en actos inhumanos. Ya sea en nombre de la familia o de la diversidad. Sobre todo cuando se hace desde un punto de vista tribal.

Popper plantea que “entre las leyes del Estado por un lado, y los tabúes que observamos habitualmente por el otro, un campo se ensancha día a día, correspondiente a las decisiones personales”. Claramente eso es lo que está ocurriendo hoy en día.

Y entonces tenemos un desafío, como sociedad, pero sobre todo como individuos. Donde, o elegimos volver al tribalismo; o a seguir propiciando una sociedad abierta. Parafraseando a Popper, si queremos seguir siendo humanos, el único camino es la Sociedad Abierta.

LA ESTRUCTURA MERCANTILISTA DE LA EDUCACIÓN CHILENA

2011-07-06T17:07:00.001-03:00

En la discusión el concepto de lucro se ha mal utilizado, y eso ha incidido en que el foco en torno a la crisis educacional no está bien planteado.

La discusión se ha centrado en demonizar el lucro como causa del problema. Efectivamente, en muchos casos ha derivado en clara usura, pero eso es más bien un síntoma, no la enfermedad. Y casi todos han caído en el error de creer que es la causa. Pero el problema no es la libertad de enseñanza, que es la crítica que se esconde detrás de la crítica al lucro (la respuesta no es suprimir la libertad de enseñanza). Hay algo más subterráneo.

El lucro -mal entendido como usura- se ha alimentado de una falencia más profunda que la falta de ética de algunos, que es la nula garantía de educación pública de calidad en el sistema primario y secundario. Repito, la base de todo el problema educacional es otro: la nula oferta de educación pública de calidad por parte del Estado a nivel primario y secundario.

Es ahí donde se estructura todo el resto de las trabas y se naturaliza un sistema de competencia (por puntajes y certificados) claramente desigual, que discursivamente se presume basado en el mérito y el esfuerzo, pero que en realidad no lo es.

Y en ello hay una clara paradoja (muy ad hoc a cualquier mercantilismo) porque el Estado exige a los padres -con sanciones incluidas- enviar a sus hijos a la escuela, porque la Educación “es un derecho constitucionalmente consagrado” (artículo 19, 10°), y simultáneamente no ofrece educación pública de calidad para todos. Eso aunque el papel lo indica y existan algunos colegios públicos (bastante elitistas por lo demás). Te obliga a enviar al colegio, pero no te ofrece escuelas.

Entonces, los padres tienen dos opciones para salvarse del castigo -ligadas a su capacidad de pago y endeudamiento-: o mandan a sus hijos al colegio municipal más cercano (que con el respeto a quienes laboran en ellos, en algunos casos parecen centros de reclusión); o se endeudan pagando algún colegio de la red particular subvencionada o particular, al que puedan acceder.

La lógica mercantilista (no confundir con libre mercado) se cumple a cabalidad: Una demanda (por certificados o entrenamiento) garantizada por ley para prestadores (que entregan tales certificados o tal entrenamiento). Tal como en cualquier otro mercantilismo (AFP e Isapres) el Estado por ley, garantiza a los prestadores privados una demanda constante y cautiva.

Es decir, eso que el papel consagra como derecho garantizado por el Estado, lo debes pagar tú. Es decir, el derecho se convierte en coacción. Negocio redondo para los diversos burócratas de la educación, que sin distinción política, han desarrollado desde hace años, sus emprendimientos usando la presión estatal sobre los padres (aunque algunos sufran amnesia tratando de sacar dividendos políticos aprovechando la contingencia). Porque lo cierto es que de esta lógica mercantil, han hecho usufructo no sólo la derecha, también la Concertación e incluso los que se presumen fuera de esos sectores o paladines de la igualdad.

Pero hay un detalle más “escalofriante”. Todo lo anterior, ha incidido en que la educación superior “tradicional” (que hegemoniza los saberes) se ha mantenido bajo control de prácticamente las mismas élites de siempre, por décadas, de manera invariable (y como decía Bourdieu, con algunos “casos” para decir que el sistema no es cerrado).

Y no sólo eso, todo lo anterior, ha alimentado crecientemente la compulsión extendida por años, de creer que el éxito y tu capacidad, se determinan en base a cómo te va en un examen de dos días (PAA, PSU o como quieran llamarlo), junto con la obtención de un título profesional “ojala en una carrera y universidad tradicional”. Con ello, se ha reducido el concepto de Educación, a la idea de recibir entrenamiento para tal examen, como quien entrena para obtener licencia de conducir. Con ello, han eliminado una serie de cuestiones –no sólo materias- ligadas con lo que es educación en sentido global, como la orientación, el desarrollo de intereses y talentos diversos, etc.

Y vaya que reducción, porque ese examen de dos días, al que a final de año todos ponen tanta atención y tanto le temen, no es más que una barrera de entrada a la educación superior controlada por las élites de siempre, no “meritocrática”, sino claramente elitista ¿Impuesta por quiénes? Por las mismas élites.

Barrera de entrada (y no puerta a la universidad como le llaman) porque en realidad legitima y naturaliza la exclusión previa instaurada en el sistema primario y secundario de educación. Es decir, quien gana la carrera ya está determinado antes de partir.

Y no sólo eso, con ello, justifica toda una estructura de dominio posterior en diversos ámbitos (Basta ver quiénes se llevan becas de doctorados, o controlan las propias Ues privadas, o quienes determina qué títulos son válidos, quiénes merecen tal cátedra, o quiénes acceden a cargos de poder, quienes acceden a ciertos trabajos según la universidad, etc).

Como vemos, el meollo del asunto es mejorar la calidad y oferta de educación pública de calidad a nivel primario y secundario para aumentar la competencia posterior a nivel social, para diversificar. Para hacerla de verdad, y no que siga siendo una carrera donde unos cuantos corredores compiten con varios que ya están cojos desde el punto de partida.

Educación ¿Guerra De Élites?

2011-07-04T17:00:00.002-03:00

Ya dijimos que el sistema educacional en su totalidad está en crisis. Es algo que se viene incubando desde las primeras transformaciones a mediados de los 80´. Varias generaciones, en mayor o menor medida, han planteado sus reparos y sus demandas. Hoy, se ha alcanzado un punto de ebullición.

El sistema educacional chileno está estructurado desde su base, para preservar el privilegio, determinado por el capital social y el nivel socioeconómico. No sólo en cuanto a la calidad de los colegios a los que se accede, sino también a métodos de entrenamiento anexo –como preuniversitarios- para enfrentar las barreras de entrada al sistema universitario, que el Estado y las universidades tradicionales –qué controlan las élites- establecen, avalan y sustentan, y que lo convierten en un sistema de privilegio, y para nada meritocrático.

El detalle, es que aquellos que colocan las barreras de entrada, evalúan el conocimiento de los individuos, sin establecer o sin fijarse, si ese conocimiento está siendo adquirido –o entregado- de manera previa realmente. Que mejor ejemplo que las escuelas públicas municipales. Es decir, el control férreo y exigente aplicado al alumno, evaluado para ingresar al sistema universitario, no se condice para nada con el débil control en las etapas en que el evaluado se prepara para tal evaluación en la educación básica y media. El privilegio está asegurado desde la cuna gracias a nuestro sistema educativo.

Así, el sistema educativo en conjunto –sin tomar en cuenta el problema de qué entendemos por educación- se ha convertido y reducido- en un sistema que prepara netamente para responder un examen de dos días, al cabo de 12 años de escolaridad, que “supuestamente” determina el futuro de las personas en base a su acceso a las Ues tradicionales, mediante un certificado de “capacidad” que luego se publica en el diario.

Este ámbito, que en realidad es el de las certificaciones y reconocimientos, cuyo monopolio lo tiene el Estado, y quienes controlan sus entidades de conocimiento, y que validan un saber, son aspectos que pocos abordan a la hora de analizar y proponer soluciones a la crisis del sistema educativo de manera global. Sobre todo, a la hora de enfrentar el claro carácter elitista de la educación universitaria tradicional.

¿Qué clase de educación es esa que se centra en otorgar “certificados de capacidad” según el acceso de entrenamiento previo según capacidad de pago? ¿Por qué se ha hecho compulsivo en entrar a la universidad, sin valorar otras formas de conocimiento –sin tomar en cuenta otra cualidades- tan necesarias para el desarrollo de una nación y de las personas?

La respuesta está en el elitismo, tanto de quienes controlan el conocimiento, las certificaciones, el Estado y la productividad, como de aquellos que son excluidos por ese mismo sistema.

Ambos, mediante el falso discurso de la meritocracia, establecen y aceptan distinciones entre miembros de UES tradicionales, privadas buenas, regulares y malas, institutos profesionales, iletrados, etc.

Así, se reproduce el discurso de los “mejores” que accedieron al sistema ¿Por mérito? y que se sienten con el derecho de imponerse, discriminar, exigir privilegios, y establecer una batería de certificaciones y barreras de entrada para becas y otras dispensas, en desmedro de aquellos que quedaron fuera del sistema tradicional, por “su falta de mérito” y que se educan de manera privada a punta de endeudamiento.

Se estructura un sistema de dominio perverso que se ha reproducido de manera invariable a lo largo del tiempo. Así, el “mérito”, camufla el hecho de que el privilegio está asegurado desde la cuna gracias a nuestro sistema educativo.

No es raro entonces, que la mayoría de las personas –sobre todo aquellos cuyo único capital para heredar es invertir en educar a sus hijos- crean que el título profesional les permitirá a sus hijos, romper con ese elitismo anquilosado por décadas, que se reproduce invariablemente en el ámbito laboral, universitario privado y público, artístico y un largo, etc.

Lamentablemente, tal elitismo está sedimentado en las mentes de todos, incluso de los excluidos y sus representantes. Y surge la duda ¿Hasta qué punto, esto no es más que una pugna entre élites y no una lucha por una educación de calidad para todos?

La alternativa es colocar como eje central corregir la falla desde su raíz, es decir, en la educación básica y media, derribando esas barreras de entrada ficticias al sistema universitario, que las propias élites han impuesto.

EDUCACIÓN Y SOCIEDAD RAZONABLE

2011-07-04T12:32:00.002-03:00

Que la educación está en crisis es un hecho, aunque algunos lo nieguen apelando al alto nivel de cobertura del sistema. El modelo educacional en todo sentido, y desde sus bases, está quebrantado y genera fracturas posteriores. Esto no es nuevo en realidad, pero los efectos se hacen notar cada vez más. La olla esta hirviendo. Lo peor, está siendo un atentado con lo razonable de la sociedad.

Una sociedad razonable se define como “un sistema de cooperación justa” donde los individuos –racionales- establecen términos justos –previa discusión de tales términos- que todos aceptan de manera reciproca e imparcial –en base al altruismo y la ventaja mutua- a favor de beneficiarse en conjunto. Esta idea, que plantea Rawls, se hace relevante al analizar la crisis educacional chilena en todos sus niveles.

Primero, nuestro sistema educacional, ha tendido a crear individuos racionales pero no necesariamente razonables –aquellos que tienen en cuenta las consecuencias de sus actos para el bien de los demás-. Desde los primeros años de educación, ha tendido a desvalorizar lo razonable como eje esencial, para llevar a cabo lo racional de cada individuo. Y eso se refleja en diversos niveles, desde la violencia escolar, la prepotencia al volante, la intolerancia y la falta de diálogo.

En otras palabras, el modelo educacional ha ido sistemática e históricamente en contra de la idea de “cooperación social justa” (fair), y con ello ha pasado a llevar lo que se podría considerar como los cimientos básicos, que permiten lo razonable en una sociedad, entendido como reciprocidad (que no es necesariamente altruismo ni egoísmo, sino ambos).

A partir del sistema educacional, los fines propios de cada individuo –racionales- se encuentran en medio de una casi total ausencia de términos justos, que harían razonable el sistema en su conjunto. Nadie confía en nadie ni en la escuela ni fuera de ella.

Es decir, el sistema educacional –tanto público como privado- ha suspendido lo que Rawls llamaba el “universo público establecido” –donde se supone puedo identificar los términos justos que todos respetan, para así respetarlos individualmente-. Eso se refleja claramente en otros ámbitos sociales, con episodios cada vez más frecuentes de falta de ética pública y privada por parte de diversos individuos, sin depender de ningún tipo de distinción, tenga o no corbata.

Si la educación, mediante la cual se pretende instruir a los individuos (¿Qué es la educación?), parte por destruir tal idea de lo razonable desde los primeros años de aprendizaje, no es raro ver que tal noción de lo razonable no exista en otros ámbitos, como la política, el actuar corporativo, o las formas de expresar descontento.

Lo interesante de aplicar este análisis al plano educativo, es que lo anterior también se ve reflejado en los actores en pugna en torno al problema educativo, tanto en quienes parecen oponerse a corregir las fallas, como en aquellos que dicen querer hacerlo.

Los diversos actores o sectores, más bien parecen maximizar aspectos racionales –por su propio bien- y no necesariamente razonables –tomando en cuenta efectos en otros en base a términos justos-. Ninguno está siendo razonable en términos estrictos.

En otras palabras, parecen estar dispuestos a “participar en determinados esquemas cooperativos pero no están dispuestos a respetar, o siquiera a proponer —salvo como un pretexto necesario a nivel público—, ningún principio o criterio general para especificar los términos justos (fair) de cooperación. Y están prestos a violar dichos términos en función de sus intereses, cuando las circunstancias lo permitan” (Rawls). Este fue claramente el actuar de la clase política y otros representantes, en su conjunto, ante la primera “revolución pingüina”. En ningún caso fueron razonables.

Ante la crisis educacional, lo razonable sería apuntar directamente a corregir la Educación en su globalidad, es decir, desde los primeros años de escolaridad. Porque es ahí, en el sistema educacional básico y medio donde se rompe lo que podríamos llamar el primer consenso sobrepuesto –traducido en igualdad de oportunidades sin depender de la cuna o el capital social- y que finalmente termina con un sistema de educación superior de claro carácter segregado y elitista, financiado por los menos favorecidos.

Eso sería lo razonable, sobre todo si tomamos en cuenta que según los propios dirigentes de universidades regionales, “los quintiles socioeconómicos más altos, terminan por recibir mayor cantidad de Aporte Fiscal Directo y altos ingresos por el Aporte Fiscal Indirecto (AFI)”.

Porque siguiendo la idea de Rawls, “ni lo racional ni lo razonable pueden subsistir el uno sin el otro”

Seis mitos sobre el libertarianismo

2011-06-21T10:31:00.000-03:00

Seis mitos sobre el libertarianismo

GRACIAS GOBERNANTES Y LEGISLADORES

2011-06-16T19:14:00.002-03:00

Señores gobernantes y legisladores, esta carta es para agradecer a ustedes, la gestión legislativa que llevan a cabo diariamente en beneficio de nosotros, sus representados, los ciudadanos.

En esta ocasión, les agradezco por sus largas y agotadoras sesiones legislativas en torno a “conceder” un post natal de 6 o más meses.

Mi hijo Santiago asiste a la sala cuna desde los 5 meses. Hace poco estuvo enfermo, pues como algunos de ustedes sabrán -como médicos o como padres- un pequeño de esa edad aún tiene un sistema inmunológico en formación. El jardín es una trampa sanitaria. Es cierto.

Pero como tantas parejas jóvenes que forman y valoran la familia y quieren su bienestar, ambos trabajamos, para darle con nuestro esfuerzo diario, lo mejor a nuestros hijos. El jardín permite que hagamos eso, ese es su valor, porque además aprenden y crecen como seres humanos. Pero, también es cierto que ir al jardín es el primer deber impuesto sin consentimiento a los niños pequeños. Ir al jardín es su primer trabajo, su primer aporte a la productividad del país. Muchos dirán que además “Así se hacen fuertes, resistentes”. Es verdad. Quedan listos para contribuir al empleo, la economía, la productividad…la patria, el pueblo, el sistema. La verdad es dura, la salud de nuestros pequeños es su primer tributo.

La madre de mi hijo, mi esposa, con su instinto (quizás mayor que el de todos ustedes juntos y que va más allá de las legalidades y subterfugios impuestos por simples seres humanos con demasiado soberbia) buscó las formas de extender al máximo el cuidado de su bebe, bajo sus manos, su calor, su manto. Eso, aunque la legalidad indirectamente sólo legítima hacerlo hasta los primeros 3 meses de vida.

La madre de mi hijo siguió el dictamen que la naturaleza indica a cualquier madre con sus crías en cualquier especie –sea humana o animal- que es ejercer la máxima protección con sus hijos. Las madres al querer cuidar por más tiempo a sus hijos siguen su instinto simplemente, no quieren abusar del sistema como algunos abyectos aluden.

En otras palabras, hizo algo que la legalidad de la cual ustedes se encargan, sanciona y ahora incluso busca criminalizar, cuando una madre –siguiendo su instinto- extiende una licencia para cuidar a un bebe que tiene 4 o 5 meses, que aunque sano, considera aún débil como para convertirlo en una especie de pequeño obrero.

Por eso quiero agradecerles. Porque esa misma legalidad con la que buscan criminalizar el instinto materno –que incluso ahora los hombres compartimos como padres responsables- permite que otras entidades supuestamente al servicio de la salud, deshagan la economía familiar cuando un hijo pequeño se enferma, aunque ambos padres trabajen.

La deshace, no sólo porque en esos casos la licencia (el permiso para cuidar al hijo) que los médicos conceden es de pocos días, debido a que muchos temen ser perseguidos como criminales, sino también porque los subterfugios legales que ustedes no enfrentan, permiten a esas entidades “al servicio de la salud”, pagar a su antojo, sólo una fracción de esas licencias de pocos días.

Nuestros hijos no tienen derecho a enfermarse y nosotros como padres no tenemos derecho a cuidarlos. Se nos dice que es costoso para “el sistema, la productividad”. Pero la verdad es otra. Es costoso para las ganancias de esas entidades, aunque esas ganancias las generamos nosotros cada mes con los descuentos respectivos que la ley permite.

Les agradezco porque mi hijo de 6 meses recién cumplidos, hoy yace en una cama conectado a ventilador mecánico, sedado, con sondas, con suero, en una clínica -cuya atención es probablemente tan excelente como costosa-. Todo a causa del virus sincicial.

Hoy, su madre no lo puede amantar, a riesgo de perder tan maravilloso don que la naturaleza y no ustedes con sus leyes, ha concedido a las mujeres.

No sé si el maldito virus lo contrajo en la sala cuna o no. Pero es probable que muchos otros niños tanto o más pequeños que mi hijo sí se hayan contagiado en sus salas cunas, porque van desde los tres meses a la sala cuna. Sus madres no pueden cuidarlos en casa porque la ley no se los permite.

Y peor aún, quizás no tienen la suerte de acceder a una atención de salud rápida por la simple falta de dinero. Eso, aunque sus madres probablemente los mandaban a la sala cuna para darles más bienestar, trabajando y tributando mensualmente.

Tal como dije, la salud y vida de miles de pequeños es el tributo que pagan sus padres.

No pido protección para adultos como yo, que puedo trabajar en lo que sea y privarme de cosas, con tal de dar bienestar a mi familia. Pero exijo que mis tributos al menos sirvan para proteger a niños pequeños como hijo, sin importar su cuna, ni ninguna distinción impuesta por el hombre. Quiero que mis tributos sirvan para eso.

Tampoco exijo derechos para las mujeres. Exijo el derecho de los infantes a la maternidad. El mismo que tienen todas las especies sin costos alguno y que el ser humano parece negar a punta de sanciones.

Por eso, les agradezco porque su prontitud y la urgencia que ponen en ciertos proyectos como el post natal, dista mucho de la urgencia que colocan para sus propios proyectos, sobre todo cuando se trata de ustedes mismos. Los felicito.

POR UNA DEMOCRACIA FORMAL E INFORMAL

2011-06-07T13:41:00.002-03:00

Son tiempos agitados a todo nivel. Nadie podría negarlo. Vivimos una fase de cambio institucional. En ese punto es donde las personas debemos mirar con atención y ver cómo contribuimos a que esos cambios –necesarios- sean graduales -incrementales-, y sobre todo pacíficos.

La Democracia –como las sociedades y las personas donde se instala- no es un régimen estático sino dinámico, en cuyas oscilaciones pueden generar avances o retrocesos en cuanto sus principios fundantes –respeto de derechos individuales, civiles y políticos-.

Se debe tener claro que la Democracia es una institución formal (basada en procedimientos y leyes) e informal (cuyo sustento depende de una sociedad democrática y sobre todo de individuos con mentalidades democráticas). Y en ese sentido, sirve esencialmente para reducir la incertidumbre en cuanto a cómo se transfiere el poder político, quién lo ejerce y cómo lo hace.

La Democracia es fundamentalmente una limitación formal e informal que permite el cambio incremental (pacífico) y no discontinuo (violento) en la sociedad, y el ejercicio del poder de manera limitada y no autocrática.

Y aquí está el meollo del asunto. Hoy la Democracia a nivel formal e informal (en diversas latitudes) vive procesos de cambio profundo. Las clases políticas tradicionales –con sus partidos y modos de hacer política y ser gobierno- se encuentran deslegitimadas, mientras los ciudadanos, en general -de manera individual u organizada- parecen exigir mayor coherencia, transparencia, y también mayor autonomía en cuanto al poder.

La incertidumbre es creciente en ese sentido. Comparable con otras fases de cambio que luego quedan como trazos divisorios en las líneas de tiempo escolares. Nadie sabe hacia dónde llevarán los movimientos ciudadanos. Los individuos, y con ello las sociedades, enfrentan dicha fluctuación. No tenemos certeza de nada en términos estrictos. Cualquiera que dé un pronóstico, es sólo un soberbio.

Lo que sí podemos hacer es plantear ciertos consensos mínimos. Y es en ese punto es donde las personas debemos mirar con atención y ver cómo contribuimos a que esos cambios –necesarios- sean graduales –incrementales-, y sobre todo pacíficos.

Y entonces se hace necesario, no sólo hablar de Democracia en términos de limitaciones formales (constitucionalmente) como se ha hecho, sino también informales, es decir en cuanto a las normas de comportamiento no escritas, convenciones sociales, y sobre todo autogobierno, que cada cual promueve y ejerce en sus espacios inmediatos.

¿Por qué es importante esto?

Porque las ideas, prejuicios, mitos y dogmas (ideologías y credos), juegan un papel esencial al momento de determinar cómo interpretamos el medio, y con ello el cambio institucional, sobre todo porque prescriben a los individuos cómo debería ordenarse ese medio.

La fase de cambio institucional en curso, de alta y creciente incertidumbre, ofrece la oportunidad de establecer un cierto consenso mínimo en cuanto a la Democracia a partir del cual construir y establecer acuerdos. Pero, también conlleva el riesgo de dar paso al populismo o el caudillismo, e incluso el autoritarismo y la autocracia.

La idea es promover y hacer prevalecer lo primero.

Entonces se hace relevante el tema de las ideas y principios que se promueven. Porque las ideas que prevalezcan en cuanto a las actuales exigencias sobre Democracia, determinarán el carácter de los nuevos incentivos y oportunidades, y con ello, si el cambio institucional será gradual y pacífico, sin altos costos, y por tanto beneficioso para todos en corto y largo plazo.

Para eso, es necesario no sólo promover normas formales en cuanto a la Democracia, sino promover fuertemente principios y limitaciones democráticas, que contribuyan a la promoción de una sociedad democrática, compuesta por individuos democráticos.

EL CLASISMO OCULTO DETRÁS DEL VOTO OBLIGATORIO

2011-06-03T15:11:00.001-03:00

Algunos que apoyan obligatoriedad del voto reducen el debate a una falsa dicotomía: Si apoyas voluntariedad eres clasista. Si apoyas obligatoriedad eres paladín de la igualdad. Falsa, porque ellos mismos llevan detrás un claro sesgo clasista al querer obligar a votar.

Quienes apoyan el voto obligatorio apelan al deber y la responsabilidad. Bajo esas explicaciones que apelan esencialmente a la emotividad, es fácil que muchos vean en la obligatoriedad una especie de cura mágica para todos nuestros males políticos y sociales, que hará surgir la virtud.

Pero esos argumentos son fáciles de descomponer y refutar. Por tanto, los defensores del voto obligatorio recurren al que suponen su argumento infalible:

Los menos favorecidos presentan bajos niveles de participación electoral. Con voluntariedad, los menos favorecidos serían incapaces de ejercer el voto, y defender sus intereses en comparación a más favorecidos. Ergo, se justifica obligarlos a votar.

Y coronan su demostración con un “la estadística nos respalda”. De ello derivan que oponerse al voto obligatorio sería entonces: ser un defensor de la oligarquía, del neoliberalismo, de los ricos, o que simplemente no te importan las desigualdades o la “asimetría social”. Irrefutable dirán muchos, sin razonar a fondo.

Pero si miramos más allá, vemos que detrás de ese argumento a favor de la obligatoriedad, hay un sesgo tremendamente clasista:

Los menos favorecidos serían unos inconscientes, a los que se les debe guiar –obligar- para votar.

Más directo aún, quienes defienden el voto obligatorio, porque “constatan que sectores menos favorecidos presentan bajos niveles de participación electoral”, están viendo a los más pobres como idiotas, en cuantos sujetos desinteresados de lo político.

OBLIGUEMOS A LOS IDIOTAS A VOTAR

Como vemos, quienes promueven el voto obligatorio desconfían del autogobierno de los más pobres para ejercer el sufragio libremente, desconfían de su conciencia individual. No confían en ellos. Y eso que muchos hablan de “la conciencia del pueblo”.

Si se analiza bien, ésta desconfianza es similar a la que tenían quienes se oponían al sufragio universal. Una desconfianza clasista.

¿No es clasista decir: usted es pobre, probablemente no votará si voto es voluntario, lo obligaremos “por si las moscas”? ¿No es clasista decirle, usted es idiota porque no se interesa por lo público, así que lo obligaremos a hacerlo?

Lo cierto es que es errado considerar a los individuos como idiotas, basándose en su condición económica o su comportamiento electoral. No sólo es un criterio sesgado y clasista, sino que un supuesto tremendamente errado e incluso contradictorio.

En primer lugar no se consideran otras variables por las cuales los individuos de sectores menos favorecidos -pero también de sectores medios- no ejercen el sufragio. Hay varias, un sistema político anquilosado, poco competitivo, partitocrático y elitista.

En este sentido, los defensores del voto obligatorio evaden explicar por qué creen que pobres votan menos y por qué obligatoriedad sería la solución a dicho fenómeno.

Y lo evaden porque terminarían contradiciéndose, porque no tienen forma de explicar: ¿Por qué suponen que el voto obligatorio romperá así sin más, con la lógica hereditaria y altamente elitista de los partidos que controlan el campo político?

¿Por qué creen que abrirá espacios en un sistema político hegemonizado por dos coaliciones? O ¿Por qué creen que romperá las asimetrías de información, y con ello la apatía cívica y la despolitización?

OBLIGADOS POR LA VANGUARDIA

En segundo lugar y más importante, consideran a todos los pobres como una masa inconsciente y despreocupada. Ciertamente resulta irónico que se quiera obligar a votar a aquellos que a la vez, se les considera una masa incapaz de ejercer el voto voluntariamente.

Y aquí entra en juego un sesgo ideológico más profundo, que explica el escondido discurso clasista de los defensores del voto obligatorio: consideran a los pobres como una sola clase alienada. No hay matices.

Claramente, detrás hay un concepto marxista de clases y de la democracia misma, donde consideran a los menos favorecidos una masa sin conciencia de sí y para sí, y que por tanto debe ser guiada –obligada incluso al modo rousseaniano- para defender sus intereses, “su libertad”. ¿Por quiénes? Por ellos, los iluminados con conciencia, por supuesto.

Pero aplicando la misma nomenclatura de Marx, surgen dudas:

¿Por qué “estos defensores del pueblo”, lo quieren obligar a entrar en las reglas del juego de una democracia que consideran burguesa, es decir de clase?

¿Por qué lo quieren obligar a votar por actores que provienen de sectores privilegiados y que hegemonizan el campo político? O ¿Por qué suponen que el voto obligatorio no es parte de lo que llaman la “hegemonía liberal conservadora” y el voluntario sí lo es?

¿Por qué suponen que el voto obligatorio romperá “mágicamente” con las asimetrías en la representación, si parten del supuesto que menos favorecidos están dominados por esa “hegemonía liberal conservadora”?

Nada de esto responden. La obligatoriedad es un acto conservador...como la conscripción militar obligatoria...

¿Por qué no hacer una campaña por el voto libre e informado?

DEMOCRACIA SIN SABER QUÉ ES

2011-05-27T12:50:00.002-03:00

Hace meses la palabra democracia se ha convertido en un concepto recurrente, en redes sociales, prensa nacional e internacional, y en manifestaciones públicas en todo el mundo. No obstante surge la duda ¿De qué habla cada uno cuando dice democracia?

La palabra democracia es un concepto polisémico, que a lo largo de la historia ha tenido diversas lecturas. Muchos pensadores han hablado sobre democracia -a favor como en contra- desde diversos enfoques, descriptivos, prescriptivos e históricos.

La palabra -que pertenece a un sistema de conceptos relativos a las formas de ejercer el poder político- ha sido usada para designar un régimen de gobierno en base al número de titulares del poder –en su uso clásico-; como régimen contrario a la autocracia, a partir de las revoluciones liberales y republicanas contra del absolutismo monárquico; como contraposición a las dictaduras totalitarias, en su revaloración positiva en el siglo XX.

En la actualidad, se podría decir que todos hablan de democracia, la exigen, la claman, la cuestionan, proponen mejorarla, reconstruirla, instaurarla. Todos somos demócratas. Pero como plantea Sartori, para debatir sobre democracia hay que tener presente que hay un ideal democrático y una democracia real que están en constante tensión, y que hacen de ésta un elemento perfectible.

No obstante, el concepto de democracia se ha convertido en un significante vacío. Aunque muchos hablan de democracia, la mayoría tiene un concepto más bien abstracto y no concreto de ésta. Eso incide en que hay juicio de valor sin juicio analítico. Eso lleva a errores conceptuales sobre la democracia, y sobre todo en cuanto a su defensa. Algunos de estos supuestos falsos son:

1. La democracia es el simple gobierno de la mayoría:

Esta idea se relaciona con lo que Popper llama la teoría clásica de la democracia, que relaciona democracia con el concepto de soberanía del pueblo (demos), en cuanto su derecho a gobernar, que luego Rousseau llamó la Voluntad General.

Tal uso clásico surgiría en opción a la tiranía de uno o varios, y no basado en una especie de infalibilidad de la mayoría o en el supuesto derecho de la mayoría de imponer lo que se le ocurra, como muchas veces se cree.

Contrario a lo que muchos consideran -incluidos los liberales utilitaristas- la mayoría también se puede equivocar o puede actuar de manera despótica. Como decía Stuart Mill: “El mejor gobierno no puede ejercer más derechos que el peor; es tan perjudicial, o aun más, la coacción impuesta de acuerdo con la opinión pública que la que se ejerce contra ella”.

Entonces, se hace necesaria la idea de contrapesos y controles institucionales, la politéia de Aristóteles (quien usaba el término democracia en sentido negativo) para evitar la tiranía de las mayorías, que según Stuart Mill, sería “un gobierno de privilegio en favor de una mayoría numérica”.

La democracia entonces no se define sólo por el simple número -que conlleva el riesgo del colectivismo o la oclocracia, la mala forma de democracia según Polibio- sino que por el nivel de libertad política e individual que se permite a los individuos en un régimen dado. Esto es clave para defender la idea de igualdad intrínseca (Dahl), es decir, que los seres humanos son esencialmente iguales en lo fundamental, son fines en sí mismos y tienen derecho a la libertad (Kant), y un sentido de la justicia (Rawls).

2. La democracia es simplemente un sistema de elección basado en partidos políticos:

Muchos consideran sólo la variable procedimental –el acto de votar- como razón suficiente para hablar de democracia, y no otras variables como las libertades civiles y políticas –de opinión, expresión, asociación, movimiento- que se deben ejercer en un estado y sociedad democrática.

La visión procedimental tiende a ser funcional a quienes sobrevaloran el rol de los partidos políticos (Kelsen), dentro de un mero sistema de competencia donde los ciudadanos sólo deben elegir ofertas entre caudillos (Schumpeter). No obstante, esto conlleva el riesgo de convertir la democracia en una partitocracia, donde parafraseando a Bobbio, el diputado se vuelve un mandatario, no de los ciudadanos que lo eligen, sino del partido que lo castiga quitándole confianza cuando no representa la disciplina partidaria.

“Todo ello desacredita seriamente la idea en que se fundamenta la representación proporcional: la idea de que la influencia ejercida por un partido cualquiera es forzosamente proporcional al número de votos que ese partido se ha ganado” Popper.

Porque no hay que olvidar que la representación es un elemento simbólico. Por tanto, la mera creencia en la delegación sin promover mecanismos de control sobre los representantes una vez electos, deriva en falta de representación. Stuart Mill planteaba: “Lo que agrava considerablemente estos males es la falta de igualdad en las democracias que hoy existen; véase en ellas hasta una desigualdad sistemática en favor de la clase dominante”. La clase política.

Se hace necesaria entonces mayor competencia a nivel electoral, para abrir espacios a representantes netamente ciudadanos y no sólo partidarios. Incluso considerar el sorteo como parte de los mecanismos democráticos, pues "Lo único que justifica gobernar a hombres libres e iguales es que cada uno gobierne por turno" Aristóteles, Libro III de la Política.

3. La democracia equivale a omnipotencia del Estado:

Frecuentemente se presume que Democracia equivale a la existencia de un Estado como una entidad totalizante que absorbe a la sociedad, y desde la cual se impone –por ley o coacción- un modus vivendi, que sería el que la mayoría establece.

Esta idea tuvo su punto más álgido durante el siglo XX, cuando el concepto de democracia estuvo en el fragor de la disputa ideológica, y se le ligó con la idea marxista de dictadura proletaria, que implicaba que la democracia liberal como parte del dominio burgués, debía ser reemplazada una vez establecido el control “revolucionario” del Estado, para instaurar un orden totalmente nuevo, el dominio proletario. La dictadura ya no sería provisional -ejecutiva- como en el uso clásico sino soberana -ejecutiva, legislativa- (Carl Schmitt).

Pero es errado confundir democracia con estatismo o monopolio del poder, porque la democracia implica, según Tocqueville la necesaria existencia de un pluralismo asociativo, es decir, una sociedad civil activa, plural y tolerante, donde mayorías y minorías puedan expresarse pacíficamente y con libertad sin temor al Estado. Para ello es importante establecer límites al poder político y estatal. Se hace necesaria la separación de poderes que planteaba Montesquieu, quien decía: “Para que no se pueda abusar del poder es preciso que el poder frene al poder”.

Y aquí surge un principio clave de la democracia, el Estado de derecho, entendido esencialmente como el gobierno de las leyes -igualdad ante la ley (ya desde Pericles)- y “la subordinación de todo poder al derecho” (Bobbio). Es decir, ningún gobierno tiene el derecho -a través del Estado- a disponer de nosotros como se le antoje, aunque diga hacerlo a nombre del pueblo, la patria o lo que sea. Hay derechos que permanecen en cada individuo, como la autoposesión.

Eso es esencial para separar democracia, entendida como poliarquía (instituciones políticas democráticas) de la autocracia –el imperio de los hombres o el capricho personal-.

Alain Touraine, entre sus requisitos para una democracia considera necesaria la separación entre Sociedad Civil y Estado, y la existencia de diversos grupos de interés. Ergo, la existencia de un espacio político reconocido e independiente del Estado, la ciudadanía. Como se ve, el error sería creer que la democracia implica una racionalidad absoluta del Estado.

Esa creencia no desarrolló más democracia en la URSS, sino un Estado burocrático monopólico y luego totalitario, sobre la vida de los individuos.

Como decía Rudolf Rocker “La dictadura puede suprimir una vieja clase, pero siempre se vera obligada a acudir a una casta gobernante formada por sus propios partidarios, otorgándoles privilegios que el pueblo no posee”. Una minoría privilegiada que controlaba el poder y una masa empobrecida (Trostky).

4. La democracia como el dominio de una clase o la autocracia de un líder:

Muy ligado con el error conceptual anterior, está el de ligar democracia con caudillismo (algún tipo de dominación carismática) o dominio de una clase, basado en el mito de que el líder o un clase en específico, captan o representan mejor que el resto, la voluntad popular. La democracia es contraria al culto a la personalidad.

Esta confusión se acentúa sobre todo en momentos de cambio o transformación donde se cuestiona el orden y poder imperantes, y proliferan diversos líderes que buscan monopolizar las demandas y con ello los liderazgos y el poder, ya sea mediante formas pacíficas o violentas.

En ese sentido, la lucha por la democracia -ya sea para instaurarla, ampliarla o defenderla- siempre conlleva el riesgo de derivar en una nueva tiranía, sobre todo si no existen ciudadanos celosos de sus espacios de libertad individual, como para evitar su desarrollo.

Porque esos líderes “revolucionarios, demócratas, liberales o progresistas” tampoco son inmunes a la ley de hierro de la oligarquía, es decir, tienen igual peligro de convertirse en los nuevos opresores (aunque digan que su poder es provisional) mediante auto investiduras y un creciente culto a la personalidad, donde nadie puede cuestionar las decisiones del líder porque es supuestamente el más sabio, moral, intelectual, técnico, iluminado, etc.

Bajo esa lógica, las democracias tienen el riesgo de convertirse en democracias cesaristas (Weber), donde los ciudadanos prácticamente no pueden cuestionar a los gobernantes, que a la vez buscan mediante diversos mecanismos y subterfugios perpetuarse en el poder porque se consideran los únicos capaces de ejercerlo. Ejemplos de ellos son el despotismo ilustrado y las vanguardias revolucionarias.

Contrario a lo anterior, la democracia implica un derecho esencial, que Dahl plantea en su poliarquía: el de oponerse a los gobernantes y sacarlos de sus cargos con el voto. Por tanto, como plantea Sartori, no son legítimos las auto investiduras ni el poder que derive de la fuerza.

Implica el traspaso constante y pacífico del poder. Ergo, obliga a un sistema electoral competitivo, abierto, donde todos los ciudadanos pueden acceder a cargos de representación y nadie es dueño de un cargo de representación o decisión. De lo contrario, se produce nepotismo, plutocracia o partitocracia.

“Todo dictador, por benévolo que pudiera ser, usurpa las responsabilidades y, con ellas, los derechos y los deberes de todos los demás hombres. Esta es una razón suficiente para decidirnos por la democracia -vale decir, por un gobierno cuyas leyes nos permiten incluso destituirlo. Ninguna mayoría, por amplia que sea, puede sentirse calificada para deshacerse de esas leyes.” Karl Popper.

Reflexión final

La sustitución de la democracia representativa por la directa es difícil en las grandes organizaciones, pero se pueden establecer formas mixtas, que permitan mayor ejercicio de la última a nivel local, como el sorteo de cargos y un mayor federalismo. En ese sentido, la democracia liberal y la democracia participativa son complementarias (Held).

Estamos en una fase esencial, ya no basta exigir un Estado democrático, se debe promover siempre pacíficamente, una sociedad democrática, abierta. Es clave tener presente qué es democracia y qué no.

DROGADOS CON EL PODER

2011-05-09T16:19:00.002-03:00

No es necesario dar la cantinela sobre el valor de la democracia y la participación de los ciudadanos, para decir que lo que ocurre en La Florida no sólo es un triste espectáculo, sino que un claro síntoma de una especie de esquizofrenia que afecta a nuestro sistema político, entre una institucionalidad débil y el capricho de los representantes políticos.

En lo personal, me parece que el mecanismo para la “sucesión” -que es algo más bien monárquico, porque además sólo votan los concejales- es inadecuado e insuficiente. No es democrático. Tampoco lo es no asistir a ninguna sesión para saldar el asunto, incumpliendo con una responsabilidad explícita ante los ciudadanos.

Primeros culpables, los “honorables” en Valparaíso, que parecen creer que los miembros de la clase política son inmortales en sus cargos, y aún no legislan en cuanto a un mecanismo –que lógicamente es llamar a elecciones ciudadanas- para reemplazar a los que renuncian o mueren en el ejercicio de un cargo. Todavía recurren al capricho, hacen enroques y aplican la dedocracia sin ponerse rojos. De mejores instituciones, nada.

Y es que el problema en La Florida es un problema generalizado de nuestra democracia. Es una falla institucional endémica. La Democracia es prisionera de malos mecanismos que la dejan a merced del capricho personal de algunos.

Así, los vecinos de La Florida, hoy aún están a merced del antojo de unos cuantos miembros de un concejo municipal, sin poder ejercer ningún control sobre el capricho de éstos. De hecho, la ley acentúa esa arbitrariedad, al indicar que son los concejales y no los ciudadanos, los que deben elegir al sucesor del alcalde Gajardo. “La ley lo dice” exclamarán muchos que ven ahí la solución, pero que ni siquiera piensan si esa ley es adecuada para tal efecto.

No se preguntan ¿Por qué la ley les concede a unos cuantos concejales esa facultad que pertenece a los ciudadanos? ¿Acaso los electores los eligieron para designar sucesores en caso de fallecimiento del alcalde? Jamás. Los ciudadanos los eligieron para representarlos ante el alcalde, no para ser potenciales sucesores de éste. ¿O acaso algún concejal entre sus promesas habla de ser el mejor sucesor del alcalde si este renuncia o muere?

Y ahí está lo esquizoide de todo esto, porque los concejales están encerrados en una especie de burbuja ajena a La Florida misma, donde el hedor del poder les carcome toda racionalidad política y exacerba al máximo su capricho personal. Y de eso están haciendo un ritual público, penoso, que camina al borde del absurdo. Sólo falta que propongan a un caballo para el cargo…

Todo es una locura si uno se pregunta ¿Qué esperan realmente los concejales de la Concertación y del PC, que por novena vez no acuden a la sesión extraordinaria? ¿Qué muera alguno de sus colegas que apoya a Carter para quedar empatados? ¿Cuántas veces asistirán los que apoyan a Carter, sabiendo que los otros no irán, si ya pasó “la tercera es la vencida”?

Entonces se aprecia claramente que la lucha en ese concejo floridano es por el mero ego del poder, no por la democracia y menos por los ciudadanos.

Lo peor, los vecinos de La Florida están entrampados en ese vacío entre una institucionalidad inútil y poco previsora, y el capricho de unos cuantos concejales, que no sólo han suprimido todo diálogo, sino que han colocado a la “democracia” en un limbo insalvable. Y con eso han subyugado a la ciudadanía.

En una actitud claramente autoritaria del concejo en general, sin querer realmente consultar al electorado, de ambos sectores se consideran los más aptos para asumir la alcaldía. Ese es eje de la disputa y la inmovilidad que mantiene a La Florida sin alcalde por casi tres meses.

En el fondo, la falta de una institucionalidad democrática a nivel comunal como la gente, hace que los propios representantes le nieguen el derecho de ejercer la democracia a sus ciudadanos. Es decir, no los protege de malos representantes, sean alcaldes o concejales, que capturan el poder para sí de manera personal o colectiva.

Perfectamente todos esos concejales podrían llegar a un acuerdo democrático, para luego llamar a elecciones de nuevo alcalde. Eso sería revolucionario, profundamente democrático. Pero no.

Están drogados con el poder, mientras La Florida sigue funcionando sin alcalde y sin concejales. Es que la democracia no depende de esos representantes, es más bien su prisionera.

LA MENTIRA DE LA SANGRE AZUL QUE LA PRENSA VENDE

2011-04-27T10:40:00.004-03:00

No dejó de sorprenderme ver en el noticiero central de Canal 13, una nota que hablaba sobre Kate Middleton, la futura esposa de Guillermo, donde sea aludía a que ella no tenía “sangre azul”. ¿Sangre azul? ¿En un noticiero en el año 2011, en el siglo XXI?

Que los ingleses veneren desaforadamente a su familia real puede ser hasta cierto punto entendible debido a la fuerte tradición que rodea a la monarquía –aunque casi provoque el vómito que los no privilegiados fomenten el privilegio- pero que una mexicana haga huelga de hambre para ir a la boda, me parece detestable. Una muestra penosa de servidumbre voluntaria.

Por eso me parece aún más detestable que la prensa chilena, implícitamente trate de reforzar una mentira, que es la idea de la divinidad de algunos humanos, debido a la gracia de dios. Porque apelar a la idea de sangre azul es apelar al derecho divino.

No me extraña que el canal católico pretenda apelar al derecho divino, sobre todo considerando que los últimos acontecimientos en la Iglesia, a más de alguno le han iluminado la mente como para no creer en la mentira de la infalibilidad del Papa, y por tanto dudar de cualquier sacerdote que le diga que es un “iluminado por dios”. Aún así, el Vaticano insiste en esa mentira de la sangre sagrada, y ahora un poco de humor circulatorio de Juan Pablo II será elemento de veneración.

Hablar de sangres azules o sagradas en el noticiero central es simplemente mentir, sobre todo porque muchos sabemos que eso no existe, que es un mito, un sofisma. Porque sabemos que cuando Diana lamentablemente murió, su sangre “real” era tan roja como la del árabe Dodi o su chofer plebeyo.

Hablar de sangre azul o divina como noticia, no es informar, es levantar un mito que hace siglos fue derribado, cuando la cabeza de Luis XVI rodó, salpicando una sangre roja, casi violácea, debido a la gran cantidad de carne consumida mientras el pueblo ni siquiera tenía pan.

En el fondo y esto es lo clave, a lo largo de las semanas, la prensa ha reavivado los principios del derecho divino, que Locke refutó. Es alentar el mito monárquico, esa vieja mentira -muy vigente lamentablemente incluso aunque votemos- sobre las supuestas cualidades divinas de ciertos líderes y sus familias, sean reyes, políticos, curas, o lo que sea.

A través de una boda, está fortaleciendo la mentalidad de vasallo, tan vigente, mediante la cual el poder se ejerce no sólo en las monarquías y dictaduras, sino también en las democracias, haciendo que los incautos plebeyos (les llamen pueblo, ciudadanos, electores, camaradas o súbditos) crean que sus gobernantes y líderes son humanamente superiores, iluminados, que tienen un carisma único mediante el cual captan la voluntad popular, que son infalibles, héroes de la patria, salvadores del pueblo, o que simplemente tienen sangre azul.

Y lo ha hecho de manera oculta, subrepticia, pero sencilla, apelando a la servidumbre voluntaria del común de la gente, mostrando los diversos souvenirs en torno a la boda de dos jóvenes con la sangre tan roja como la del resto.

Incluso ridículamente –y apelando al snobismo chilensis tan mayoritario- han mostrado los que se venden en Chile.

Y luego nos quejamos que los poderosos abusan.